《成为约翰·马尔科维奇》BeingJohnMalkovich1999 马尔科.托多洛维奇
有人喜欢自由,有人不喜欢。
喜欢自由的人是充满激情的强者,他们是上帝的歌喉,天使的喇叭,是在高空盘旋为太阳狩猎的雄鹰,他们始终把激情怀揣在陋袍里,沿着生活逆流踽踽而上,生命意志磨砺出骄傲的锋芒。所谓的命运——孜孜不倦席卷着风浪的命运,既是随时迎面过来的敌人,又是尾逐在后提着鞭子的战友。
不自由的人就像是被命运的绳索牵系着被甩来甩去的木偶。命运是既定的,一如生活是永恒荒谬的推石神话。在置身事外的人看来,西西弗的动作是一致的,被动的,重复的。俄底浦斯就是这些剧中人的代表:渺小的人类摆脱不了命定的桎梏。唯有在这些悲剧中,人们才能尽情宣泄痛苦、无聊、无所依傍的情绪。
然而命运在破除了神学迷信的现代人眼里是不存在的,它经过时间的推移,在人能否获得自由的论争中,充当了一个隐喻性的否定论据。到了20世纪,这个论据在有了相反的阐释。加谬把“荒谬”理解为“赋予人以自由的希望”。“如果荒谬摧毁了我得到永久自由的一切机会,它则反过来归还并向我赞美我的行动自由,这种对希望与未来的剥夺意味着人更加具有随意支配行动的自由。”
自由是超越现实的自己
查理·考夫曼编剧的《成为约翰·马尔科维奇》(《Being JoneMarkovich》)(1999)情节奇谲:“木偶戏子”克雷格在7楼半的一个受到挤压的世界工作。那里天花板很矮,人们走路总是低头哈腰。偶然一次在办公室整理文件,他发现,钻进墙壁里的通道,就能进入马尔科维奇的头脑15分钟,并且通过他的感官体验世界。克雷格的妻子洛蒂自打进入这通道,便不可收拾地爱上了呆在马尔科维奇身体里的感觉。同时,克雷格和他爱慕着的同事玛莎开始以这个通道赚取外快。想要成为马尔科维奇的人应广告而来,在办公室外排起了长队,络绎不绝……
“马尔科维奇的身体”成了竞相争夺的对象,就好像是这样一个完美的身体,每个人在being的过程中都能够找到自己,追逐理想,达成夙愿。表面上,影片是现代社会中的一场成人虚拟游戏。就更深层的意义来说,就在“being”这个过程里。洛蒂一次一次体验着being马尔科维奇,她的眼睛满是疯狂:“我觉得,这就是我!”她终于找到最真实的自我。她潜藏着的情感显露出来,她以马尔科维奇的身份和玛莎相恋。
克雷格依仗马尔科维奇的身体,功成名就。玛莎仍旧并不爱他,可她嫁给了他,只因为他有她爱人的身体,以及财富。数月后,玛莎怀了洛蒂的孩子,她憔悴地望着洛蒂模样的玩偶,满脸苍凉,满怀感慨。玛莎和洛蒂再次狭路相逢,在马尔科维奇脑中追逐翻滚过后,终于在大雨中无所顾忌地深深拥吻。她们痛快地把紧追上来的克雷格抛在身后的滂沱中。洛蒂再也不需要马尔科维奇的皮囊了。她已经完成了自我超越。也就是自我回归。
被意识缠绕的人生
克雷格一直很被动。在家里他对猩猩埋怨“动物多好,你们没有意识”(人能够把自己的无能埋怨在“意识”上么?),在外面摆摊子掩木偶戏遭人白眼。他总算还是找到了份工作。那工作场所很特别,天花板很低,工作人员各个都驼起背来走路。真实的职场也不过如此:为了在社会占据一隅之地,谁不是压抑地为这为那整日折腰忙碌呢?
他被玛莎戏称“玩偶戏子”,他自己也只是玩偶中的一个。影片就是这样开场的:克雷格模样的玩偶在镜里窥见自己竟然只是玩偶,立刻惊恐、无助、痛苦、惊慌失措起来,他在空中挥舞空虚的手臂,在房里左翻右滚,最后精疲力竭地蜷缩在墙角,两手垂在膝间暗自抽泣。
终其一生,克雷格没有摆脱玩偶的命运。他是一具漂泊无定的灵魂。成为马尔科维奇也只是借尸还魂,他无法通过自己的努力去实现理想,只有在马尔科维奇体内,他才拥有了事业,占有着爱人。可那不是他自己的生活,他的人生只为了玛莎而活,玛莎却不爱他。他乐此不疲地操控着马尔科维奇的身体,却没发现,自己的身上的线牢牢掌握在别人的手中,他走不出来了,他在自己狭小的舞台的中央上演着一场卑微的闹剧。
他离开了马尔科维奇的身体,又钻进玛莎、洛蒂女儿的身体,从一个巢穴钻到另一个,却唯独不是他自己。
自由不是别的,而是达到自我。人有了意识当然也就有了痛苦的挣扎。比如说,诸多选择摆在你面前,你挑哪条路来走?动物没有意识,当然不会有这样的两难纠缠。可同样该看到,自由的原因也正是意识。没有了自我意识,没有了自我实现的愿望,人之为人还有什么意思?
自由不是一场幻觉
海德格尔认为,自由是人的先天特性。人有两种存在,一种存在是“自由”;另一种存在则是是“沉沦”和“异化”,这样的人丧失了自由和独立性。《BeingJoneMarkovich》的片名中的“Being”暗合了“存在”这一主题。洛蒂和克雷格是存在的两面。洛蒂求得了自由。而克雷格始终没有独立起来,作茧自缚不能自拔。影片施与克雷格的有嘲笑,有同情,有呼唤。
影片的结尾很有趣。玛莎、洛蒂之女在游泳池里婴儿样地潜在水里。片尾的音乐弥漫着Bjork的《amphibian》(《两栖动物》)。人就是这样的两栖动物,能够在现实和自由两重世界中存在。巴赞在《电影是什么》中解释影像中的“海洋”所产生的心理效果:“潜入海底必然使人产生一种复归本原的感觉,这是毫不奇怪的”。自由就是复归最本真的存在状态。复归本原。也就像回家。小女孩在水中像一条灵活的鱼,她让我们,也让那些身子浸在水里却没有游动起来的人相信,成为一条自由的鱼,是有可能的。尽管也许并不那么容易,人总是可以自己掌握人生的线,在这自由的世界里。
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