爱华网《小部.本生经.第543.槃达龙本生谭》 （释迦菩萨═龙）
序分：此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出发，于听法语时间坐于傍侧。
佛向法堂出来，坐于装饰之佛座，巡回眺望诸比库众，比库众中有关谁人之法语开始时，如来即与其人交谈。因此，是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始，佛与优婆塞等交谈。
佛问：“汝等优婆塞！汝等行布萨耶？”“我等行之，世尊！”佛言：“善哉善哉，优婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布萨之事，不足为奇，昔日之贤人等无师，而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。”佛依彼等之请，为说过去之事。
主分：昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：“彼将夺自己之王国耶？”生起疑心，向王子云：“汝且出往所好之处住居，而于我死后，汝可继承吾一家取得王国。”
王子：“谨遵台命。”与父王作礼后，离去都城，渐次来至耶蒲那河；而彼于耶蒲那河与大海之中间，建一叶庵，食树根之实而生活。
时，在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其他有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，彷徨于大海之岸边，而发现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。
尔时，王子往采种种果物不在庵中，龙女入叶庵之中，见用小枝所作之席及其他道具，彼女思：“此某出家者之住居。首先我将调查此人，为信仰深之出家者与否。
若为信仰深之出家者，为一专念之出离者，则不能乐吾美丽装饰之寝床，若仍为喜好爱欲，无信仰之出家者，则将寝我之寝床；如是则为我所俘，为我之夫，将住于此处。”
于是彼女往龙之世界，集天华与天香，准备花之寝床而来，而于叶庵遗花之赠物，遍撒香粉，美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来，入叶庵中见此状况：“究竟谁人准备寝台？”
彼思考并食种种果物。“啊！室内清香，花实美丽，实际此寝床之准备，使人精神恍惚。”彼如是云，实为非有信仰之出家者，心中甚喜，横卧于花床之上而眠。
翌日太阳升起之同时起床，叶庵亦未清扫，出发前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来，见花枯萎：“此男乃喜爱欲之人，非是有信仰之出家者。此男将被我捕捉。”
如此判定，取去旧花，持入其他之花等，准备新寝床装饰叶庵之中，于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床，翌日思考：“究竟谁饰此庵耶？”于是作出发采树实之状，于由叶庵不远处隐身站立。
龙女又持许多香花来至仙处，王子见此非常美丽龙之少女，完全心起爱恋，而不使自己之姿使见，俟龙女入叶庵准备寝床之时入内，“贵女为谁？”彼问。
“少年之龙女，贵君！”“有无夫婿？”“贵君！我无夫君，乃一寡妇。”彼女答覆问曰：“然则贵君住于何处之人？”
“我乃波罗奈王之子，名梵与王子。贵女舍弃龙之世界，为何而彷徨耶？”“贵君！我在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福，心怀烦恼而不满，离彼处为索夫而彷徨。”
王子云：“我亦非为信仰而出家，由父所逐而来此住居，贵女可勿忧心，我可为贵女之夫，二人一同和睦生活，岂非尽善？”彼女应诺：“甚善！”尔来二人和睦一同居住。
彼女依自己之威神力化作奢华之家，持来奢华之寝台，准备寝床；由此以来，已不食树之根食，而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠，生出一子，取名萨佳罗布拉夫玛达陀。
当彼步行之时，彼女又产一女子，因在大海之岸边所生，取名萨姆茨达佳。然，住迦尸国波罗奈都城有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，
彼云：“王子！我将向王之一家，申告贵君住于此处之事。”彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬礼殡送后，第七日一同集合商谈：“大王不在，国不能立，然王子之居所住处，究竟生死不能判明；
应以华车解放获得可为王位之人。”恰于此时，猎师到达都城，闻得此语，往大臣等之前云：“我为于王子处生活三四日而归来者。”并使大臣等闻其一部始终之事。
大臣等闻此，向彼表示敬意，依彼之道为引导而往彼处，而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事：“王子！请返国统治。”彼等申告。王子：“须知龙女之心。”而往龙女之处。
“贵女！我之父王死去，大臣等前来促我继承王位。尊女！前往，我二人治理此十二由旬之波罗奈国，汝有一万六千之宫女随行。”女云：“我不能前往！”“何以故？”
“我为持毒者，急激发怒者，虽仅有小事而发怒。而与夫人等一同居住，夫人等之相争，实甚深酷，若我见某事，或闻某言而纷乱发怒，恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由我不能前往。”
王子翌日，亦再恳愿。彼女向彼作次样之言：“我以此理由，无论如何，亦不能前往；然此二人之我子，非是龙子之状，而为与贵君同栖之人间儿童，若贵君爱我，请勿疏待此子女等。
然此等子女为水生者，身体纤弱，往陆路之时，为太阳之热而易疲困至死，因此作独木舟，其中满盛以水，请伴子女为水游之戏；而在都城之中，为二人于住居之中，请制作莲池，如此则子女不死。”
如是言毕，礼王子右绕之后，拥抱子女，使寝于乳间，接吻其头后，交付王子，而悲痛由后处消失姿态，往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞，眼中湛忍满泪由住居出来，
拭泪后往大臣等处，彼等即于当场为灌顶后，云：“大王！请往都城。”王云：“然须急作独木舟载于车上，中满盛水，水上可撒种种之花，吾之子女水生之人，子女等于此中游戏为乐。”大臣等依言而作。
王到达波罗奈国，入装饰之都城，由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕，坐于殿上之大广间，而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池，二人之儿童，常于其中游乐。
某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能发现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沉入水中。
子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：“父王！莲池之中，有一夜叉，威胁我等。”王命家臣等：“前往捕彼前来。”诸人投网取龟，抬送王前。王子等见此：“父王！此为鬼也！”大声叫唤。
王对子女爱情，向龟发怒，命令臣下：“往将此龟适当处罚。”于是某者云：“此为王之仇物，用臼杵将其捣碎磨粉。”又某者云：“三次煮食。”有者谓：“在炭火之上烧烤。”
有者谓：“置于壶中煮之。”然有一人畏怖于水之大臣云：“将其投入耶蒲那河之旋涡流中，如此则彼在其中将受大苦，实再无如此严重之刑罚。”
龟闻此言出头云：“噫！我对贵君从未作何恶事，何以为如此严厉之惩罚？其他之处罚我尚堪能忍耐，然此实为过酷。请勿作此言说。”王闻此语云：“必须依彼之状而为。”
将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流，乃赴龙之世界，然在水流中游戏之提头赖吒龙王之子等看顾年幼之龙女等，见龟而言曰：“将彼奴隶捕获。”
龟自思：“自己由波罗奈王手中逃来，此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶？有一方法，只有虚言。”“贵君等往提头赖吒龙王之处，何故不申述斯言耶？
我名奇托秋罗龟，乃波罗奈王之使者，派至提头赖吒之处。我等之王云，欲赠女与提头赖吒，派我前来。我欲会龙王。”龙等欢喜，伴彼往龙王之前，申述其事。王云：“伴来”，虽然呼彼见之而不喜，
云：“如此猥索不扬身体之物，不能当使者之役。”龟闻其言云：“依王之见，须多罗树般大之使者为何必要耶？身体之大小并非标准，于使往之处，完成任务，岂非标准耶？
大王！我等之王有诸多使者，陆上之事，人等为之，空中有鸟，水中有我为使。我名奇托秋罗可为申告，受王宠爱，被任其役，愿王勿谤。”彼赞自己之德。
于是提头赖吒问彼：“然以如何目的由王所遣？”“大王！我王申言：‘我与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖吒龙王结好，欲赠我女萨姆茨达佳。’
以故遣我前来，请勿迟滞，贵君请遣家臣与我一同，决定日期，受取王女。”龙王甚喜，对龟表示敬意，龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命，捉龟出龙之世界。
龟见耶蒲那河与波罗奈城中间有一莲华池，心生一计思欲逃跑，作如次云：“诸位幼龙，我等之王与其一家之人等，见我于水中往来，归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎，我为此诸人等摘取此物，请解放我。
汝等虽不见我，总知我已先往王处，我于彼处再与贵君等相会。”幼龙等信用于彼，与以释放。龟于彼处之某处沉没，龙等不见彼，而思考：“我等向国王之处前往。”
于是循道而进，至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰：“由何处而来耶？”“大王！由提头赖吒之前。”“有何缘由耶？”
“大王！我等为彼之使者。提头赖吒敬讯贵君安泰，又对贵君之欲求，竭诚奉上，我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳，为我等王之后妃。”彼等如斯云已，为说明此事唱第一之偈：
提头赖吒王住居、如何将成有限宝、贵君吾王授姬事、一切王尔将办到。王闻此唱第二之偈：吾等与龙结婚姻、如何之时未尝有、如此婚姻不适宜、如何吾等得为耶？
幼龙等闻此云：“若贵君认为与提头赖吒之结合为不适当，何以汝自己之从者奇陀秋罗龟，向我王云：‘欲赠萨姆茨达佳王女。’向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。
对贵君等如何作为为适当，为我等欲承知之处，我等乃是龙身。”彼等威胁国王唱次之二偈：汝之生命汝王国、人栖之洲将被弃、实则龙怒如斯者、一切之物不得存、大王！尔乃人间主、尔未具有威神力、
波留尼子耶蒲那、尔今所为将辱彼。于是，王唱二偈：提头赖吒名声高、非吾前能侮辱者、实彼龙族之君主、数多龙族仰尊位、龙蛇将成大威德、吾姬为妃不相应、毗提诃国之王族、尊生萨姆茨达佳。
幼龙等思欲，以龙之鼻风杀王：“我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。”于是由其场所，消姿而归。龙王问曰：“汝等受得王之女耶？”
“大王！贵君实无理由派遣我等前往各处。”彼等怒云：“若王欲杀我等，请即杀之。彼王谩骂毁谤贵君，夸称其生之尊贵，使自己之女居于高位。”彼等所云言王所未言，使龙王激怒爆发。
彼命令集合自己之家臣云：阿婆罗龙先腾起、阿湿婆多罗龙次、传令一切诸多龙、前往波罗奈进行、然则任何不为害、若违吾令不得生。然龙等向龙王云：“若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？”
王云：“如次之样为之，我亦如是为之。”彼唱二之偈：王之住居与莲池、或于车道十字路；漫长树稍将身垂、长大梁门伸躯体、吾以纯白大躯体、盘卷宏大此都城、蜷拘盘旋而不动、一切迦尸人生怖。
龙等依令如右状实行。佛为说明此事，而言曰：彼闻此言辞、龙蛇等多姿、波罗奈行进、然亦无何害、王之住居与莲池、或于车道十字路、漫长树梢将身垂、长大梁门伸躯体、实见彼长垂、女等甚畏怖；
见龙作龙盖、长嘘并叹息、波罗奈诸人、恐怖患战栗、展腕彼等叫、王女赠龙王。王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：
“我之女萨姆茨达佳，将赠与提头赖吒！”于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽浮他（为一由旬之四分之一）距离，而化作出如诸神都城状之一城市住于其中，发送书信：“欲得遣送王女。”
王接受送来之书信，向使者云：“贵君等请归原处，我经廷臣等之手，送女到达。”王于使者归后，呼王女一同登上宫殿最高之房间，王开窗向女云：“吾女！汝见彼装饰华丽之城市耶？
汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远，若去而不满足，即能归来。汝必须前往彼处。”王教女后，为彼女洗头，以一切美饰装饰，使乘有棚覆之马车，委交廷臣等之手遣送前往。
龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女，获得诸多财物而返。王女登至殿上，横卧于美丽装饰神仙之寝床，恰于彼时，龙女等扮作佝偻仆妇之状，作为人间之侍女模样，围绕彼女。
彼女横卧神之寝床，感觉神之感触而入眠，提头赖吒抱持彼女，与随从之龙等一同由其处消失，现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居，有美丽装饰神之寝床，其他黄金所造之高大建筑物等，
有游园与莲池，恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云：“此都城过于美饰，非我等都城之状。此究为何人之都城耶？”
“后妃夫人！此乃贵女主人之都城，福德甚小者，不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。”提头赖吒龙王，亦向其由五百由旬龙之世界，以大鼓宣告：“对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者，处以王刑。”
因此，无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界，与彼龙王继续乐享于彼处，享受爱之同栖岁月。其后，彼女依提头赖吒而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。
其后又产子名达达，此即是菩萨（槃达龙），更又产一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨吒。彼女虽然如此生产四子，但尚未知此为龙之世界。但是某日，有向阿梨吒云者：“汝母为人，非是龙类。”
阿梨吒思欲查察一见。某日彼饮乳时，突现蛇身，以其尻尾击打母踵；彼女见蛇身吃惊，仰天大声呼叫，将其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼处流血。王闻彼女叫声：“后妃因何呼叫耶？”
经询问，知阿梨吒之所为。王前来威胁云：“将此蠢才逮捕，夺其生命！”王女知王发怒，且对其子爱护云：“大王！吾子之眼，为吾撕裂，请王宽恕。”王因彼女如此请愿：“我不处置！”言与宽恕。
彼女于彼日开始，知晓此为龙之世界。阿梨吒自此以来，名为伽那梨吒（眇目之阿梨吒）。四人童子，分别渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。
彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨（槃达龙）则每半月前来，在龙之世界发生之问题，菩萨为之解明。
彼与其父一同出发，奉伺问候毗楼博叉大王（四天王之一，于西方领诸龙，所谓广目天王），以前所发生之问题，彼均与以解决。某日，毗楼博叉与龙之家臣，同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时；
诸神之间提起问题，任何一人均无能解释。然而摩诃萨（槃达龙），坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释，供养神香及花之后，云：
“达达，汝具与大地同等之广大智慧。今后，可称为布理达达（宏大达达）。”赐与槃达龙之名。彼尔来奉伺帝释前来，眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿，受诸神及天女等围绕；
槃达龙观见极具魅惑的帝释之幸福，对诸神世界抱持希望。彼自思惟：“我等食蛙之状态，如何可为？我归龙之世界，将为住布萨行，而累积再生诸神世界之业。”
彼往龙之世界，向两亲发愿：“父亲，母亲！我望为布萨之业。”王云：“甚善！愿汝为之。然汝为之可矣，但不可往外行之，汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之，龙若外出，因有非常之危害。”
彼云：“承知父命。”彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处，住于布萨行。然龙女等手执种种乐器，出悲叹之音。彼思：“自已住于此处，不能遂行布萨之业，我将往人间世界积累布萨之业。”
如是恐被拒绝，彼对两亲不作任何言辞，向自己之夫人等，云：“我往人间世界，于耶蒲那河岸，有大尼拘律树，我于其近处蚁穴之上卷曲而卧，专念有四支之布萨，思积布萨之业。
我于一夜中卷卧行布萨之业，太阳升起之时，汝等中各十人每次手执乐器，前来我处，向我供养香花，歌踊舞蹈，然后与我同归龙之世界。”言毕即赴彼处，卷曲于蚁穴之上：
“我之皮肤、腱骨、血肉，有欲取者请即持往。”彼专念有四支之布萨，身体现锄柄大小而卧，行布萨之业。太阳升起时，幼年龙女等出发而往，依命伴彼归回龙之世界。
如此情况彼行布萨之业期间，长年之岁月流转而逝。尔时，在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达，共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。
某日，彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：“汝苏玛达达！若空手而归，汝母必发怒，吾等可往捕物归来！”彼与其子，前往菩萨所卧蚁穴方向而来。
彼发现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹，彼向其子云：“汝已判明鹿行之道，汝可退后等待，我将射杀前来饮水之鹿。”彼取弓不断张望，立于某大树之根元。
如是黄昏时分，一头之鹿前来饮水，彼立即射出，鹿当场未曾倒下，受箭势所激，滴血而逃，父子追赶，于其倒卧场所取肉。而由森林出时，已达日没之时，彼等来至尼拘律树之处。
父云：“已无时间，不能归去。在此一晚以待天明。”置肉于傍侧，二人登树，横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来，倾耳闻鹿等之声。洽于此时，年幼龙女等前来为菩萨设置花座，
菩萨消失蛇身，以一切庄严饰身为神之姿，如帝释之优雅，坐于花座。幼年之龙女等，以香及花鬘供养彼后，奏神之乐器，演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思：“此究竟为谁，不可不知。”
彼云：“喂！吾子。”彼虽呼叫，而其子不醒。“此奴深睡，恐甚疲倦，我自行往观。”彼由树降下，来至其前。幼年龙女等见彼，即持乐器，沉入地中，往龙之世界而去，只余菩萨一人。
婆罗门立于彼之前询问，唱次之二偈：赍花森林中、赤眼汝广胸、腕环首环饰、身着华美衣、十人为礼拜、彼女等为谁、尔之臂力优、何人在森中、如火灌酪油、光辉汝为谁、大力有何名、汝为夜叉耶、汝有大威力、汝为大龙耶？
摩诃萨闻此，自思：“若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日，自己必须言说真实。”于是，自己言说自己为龙王之语：吾为龙类具神力、心持热气难打胜；
龙以热气发怒气、荣国亦将被咬灭、吾母萨姆茨达佳、吾父提头赖吒王、须陀苏那为吾弟、吾被赐名为槃达。如斯云已，摩诃萨自思：“此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，
而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将能永续。”于是对彼云：“婆罗门！我将与贵君以大荣誉，可快乐前来龙之世界。如何？请往！”
“然我有子，贵君能使子亦前往，则我等如命。”“如是，婆罗门！可伴子一同前往。”如是言后，告以自己之住居云：尔见此处之深渊、常起涡卷恐怖湖、此中几百之侍者、为吾圣洁之住居；
孔雀苍鹭之声满、森中流出水绀青、耶蒲那河入勿怖、静和多幸正者住。婆罗门出发往子处，说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人，前往耶蒲那河之河岸，
彼立于岸边云：具子之尔到彼处、婆罗门！与子共处、吾处以爱被崇敬、婆罗门！安渡余年。摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。
摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠，彼每半月前来奉伺两亲之起居，使彼等闻法语后，
由彼处来至婆罗门处，询问康健云：“有何所欲之物请语，享无不满之乐。”并与苏玛达达交相问候，往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界，因其愚福业之故，此处不能满足；
欲归往人间之世界——龙之世界于彼犹如地狱，庄严之宫殿，亦若狱舍，美饰之龙女等，思为夜叉女侍之样。彼思：“如此我不能满足，苏玛达达之心，必须得知。”
彼来至子处：“汝不感觉不满耶？”“有何不满之处？我未感觉不满，然父亲不满耶？”“唯然，吾子！”“其尚有何理由耶？”“汝母及汝之兄弟姊妹均未得见，如是，苏玛达达！我等不应前往耶？”
苏玛达达虽云不往，但经父再三劝说，终于承知应许。婆罗门思：“如是已能得己子之心，然我如对槃达云言不满，彼将更授我更多之荣誉，如是我将更不能归去。将用一方便，由赞叹彼之幸福说起：
‘贵君弃如是之幸福，因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶？’我如是问，彼答望升天国，‘贵君将如此之幸福，尚能舍弃，积累布萨之业，为往生天国，然如我等杀他之物以立生计，将如何为之为宜？
我亦往人间世界，会见亲戚等后出家，行沙门之业。’我如是言，彼将满意，如是彼将许可我往。”某日彼前来问曰：“如何，婆罗门！感觉有所不满耶？”
婆罗门曰：“我等居于贵君之处，何有不满？”彼如斯云，不稍言欲归之事，首先赞叹彼之幸福云：无边无限地平平、数多香木茂盛生、胭脂之虫覆居上、优美花草绿辉映；
美丽林中神树茂、美丽鹅鸟鸣声满、好相诸花纷落瓣、莲华遍满覆莲池、八角亭柱制更善、一切角柱琉璃成、千柱殿堂回廊绕、童女充满映辉光、自己依存圣福业、生活于此宫殿中；无忧无碍幸福美、宫殿之中乐无穷、千眼具者之宫殿、何以汝不望思此、实则此汝大荣誉、如同光辉之帝释。
摩诃萨闻此云：“婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。”
乃唱偈云：我等心想不能及、光辉如彼之豪华、仕此帝释之家臣、持大力者尚不值。彼如此云，更闻婆罗门之赞言：“贵君之宫殿，为具千眼者（帝释）之状。”
摩诃萨又云：“自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。”彼为述自己之希望，乃云：希冀幸福不死者、望住此等之宫殿、吾卧彼之蚁穴顶、而住修习布萨行。
婆罗门闻此：“今上好之机会到来。”心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：而此我与子、索鹿入森林、吾等之生死、亲族不得知、荣誉迦尸裔、吾将告槃达、吾等得尔许、将再见亲族。
于是菩萨云：汝卧吾近间、实出吾意志、此处之爱乐、人间不易得、若汝住此处、吾崇以爱乐、尔得吾许可、无恙见亲族。彼语此二偈后，自思：
“此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。我将授与彼，获一切爱乐之摩尼宝珠。”于是继续授此珠，云：持此摩尼圣珠者、得望家畜与诸子、无病无灾有幸福、婆罗门！汝持此行。
如是，婆罗门唱偈云：汝之善言辞、槃达！吾喜受、吾老将出家、诸爱吾不冀。菩萨云：若有破梵行、若要诸财物、前来勿踌躇、财宝数多与。婆罗门云：汝之善言辞、槃达吾喜受、若有必要事、吾将再来此。
摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人，往人间世界。佛为说明此事，而言曰：槃达如斯云、派遣四人者、速送婆罗门、扬升往人世、耳闻彼言辞、四人均起立、槃达遣彼等、疾送婆罗门。
婆罗门云：“吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。”彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：“汝，苏玛达达！不浴水耶？”其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣物，
将其一束置于池岸，下池浴水。尔时，彼等之饰物等消失，归往龙之世界，而最初所衣之黄色褴褛衣物，则缠着于彼等之身体，一切弓箭刀等仍如以前之状。
苏玛达达泣云：“父亲！为听贵君之言，一切无益！”于是，父向彼安慰云：“汝勿忧心，只要鹿在，我等于森林中杀鹿，岂不为生耶？”苏玛达达之母亲，闻彼等归来之事，
于途中迎接，伴入家中，充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入眠，母亲询问其子：“汝等长此期间，前往何处？”“吾母！吾等为槃达龙王，伴往大龙之住居，而因感觉不满，由彼处归来。”
“持有财物归来耶？”“未有也，别无任何得来财物，吾母！”“由彼龙未向汝等作何表示耶？”“由槃达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠，然吾父未加受取。”
“彼又云何？”“父云欲出家之故。”彼女甚怒：“如此长久期间，使我负担子女等生计，而彼住于龙之世界，今又欲出家。”彼女以炒米之大匙，击打彼背而威胁云：
“汝此非道之婆罗门奴！汝云出家而未得来摩尼宝珠，为何不去出家，而无面目归来家中？汝速由家出行。”于是彼云：“汝勿怒！森林只要有鹿，则我能扶养汝与汝之子女。”
次日，即与其子一同往森林出发，而与以前同一方法，建立生计。时，在南方大海之方角，于喜马拉雅山睒婆梨树，栖息之一只金翅鸟鼓动其翼，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头。
尔时，金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭（第五一八）中已知。然彼捉龙之头，在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时，在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，
于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟不知，
以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中，尼拘律树落下，发大音响。金翅鸟自思：“此何音响？”
向下见为尼拘律树，彼思：“此树由何处拔出？”“此为苦行者经行处端之尼拘律树。”彼正确判明。“此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？”彼思考之后：“首先向彼询问一观。”
于是，扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼，坐于傍侧，作一无所知之状，问曰：“尊者！彼为如何之场所？”
“一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。”“然则，彼金翅鸟有罪耶？”
“若不知而为，亦非故意，故无罪。”“龙之方面如何？尊者！”“龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。”金翅鸟喜苦行者之言：“我金翅鸟之王，尊者！贵君对我之问所答，甚为可喜，请贵君住此林中。
而我有一“阿兰婆耶那”咒文——应知此为无价尊贵之咒文，我以此授君以为谢师之礼。请与接受。”“咒文对我己经满足无需，请贵君行之。”彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文，并教示药草种类而去。
尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：“我住此世何为，莫如入林中寻死。”于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，
苦行者思考：“此婆罗门对自己为一有助之人，我将由金翅鸟所得咒文授与彼知。”“婆罗门！我知‘阿兰婆耶那’咒文，我授与贵君，可为受取。”“尊者！我已满足，咒文对我毫无意义。”
于是，彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：“如此我已得生活之手段。”彼滞在数日之间，“尊者！我内脏疼痛。”
彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。尔时，槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，
持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。
婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：“此必为金翅鸟”，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：“自己之咒文已然成就。”非常欢喜，彼取摩尼珠而去。
恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达，一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：“啊呀！彼槃达非与我等之摩尼珠耶？非是也，吾父！即是彼物。”
“如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入我等之手。”“吾父！贵君前此不受槃达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。”
“汝勿多言，彼奴能骗我耶？我将骗彼，汝可观之。”彼与阿兰婆耶那交谈：吉祥更美丽、喜持摩尼珠、妙具持宝珠、此珠何处得。如此阿兰婆耶那唱偈：赤眼之大龙、一千龙女绕、今朝此摩尼、吾得于行道。
猎师欺彼，言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：宝珠用法善、常敬或常尊、善为持与置、一切事适宜、用法为恶者、或置或为持、不法用宝珠、受者将破灭、如为不善者、神珠不值持、而尔取百金、宝珠可与否
于是，阿兰婆耶那唱偈：我此摩尼或与牛、或与宝石不得易、我此宝珠妙相具、非吾摩尼可交易。婆罗门云：若汝摩尼或与牛、或与宝石不交易、如何交易此摩尼、尔语其故吾问尔。
阿兰婆耶那回答：大力难胜此龙王、若能得访此大龙、摩尼光辉如火燃、吾此宝珠将与彼。婆罗门云：诸鸟最优金翅鸟、其身扮变婆罗门、尔已到处为索食、尔望大龙追来耶。
阿兰婆耶那答：吾非诸鸟之王者、吾亦未见金翅鸟、以蛇作财为医师、人知吾此婆罗门。婆罗门云：汝持如何之力耶、如何技术能知耶、又以如何之因由、尔对龙蛇不敬耶。
彼叙述自己之力云：森林之中亘长住、拘私夜仙为苦行、金翅鸟来唱神咒、教我蛇毒之知识、吾积善业于人中、住于山端行苦行、夜或昼间无懈怠、修习梵行吾敬侍；
敬虔之彼具梵行、尔时为吾所尊崇、彼之尊者言所欲、彼特示吾圣咒文、斯吾咒文有所凭、蜷蚼之物吾不怖、吾为人师灭蛇毒、阿兰婆耶那人知。猎师婆罗门闻此，自思：
“此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。”于是，彼与其子商谈继续唱偈：摩尼将为吾之物、苏玛达达汝须知、以杖幸福得到物、心志不定勿弃之。
苏玛达达云：自己归到己住居、崇汝敬汝彼分离、如何对此为善者、吾等愚痴望不信、吾父若汝将欲财、槃达应允可授与、彼许一切到尔身、尔请将与数多财。
婆罗门云：手接受者钵得者、有食优于准备者、苏玛达达须理解、眼前利益勿遁去。苏玛达达答：割裂大地应恐怖、坠落地狱被烧煮、弃舍善人背信者、生存亦将陷饥渴；
吾父若汝将欲财、槃达应允可授与、吾思尔将不常久、己犯之罪将见果。婆罗门云：我为奉祭大牺牲、婆罗门等斯清净、大牺牲等吾应祭、如斯得免诸罪恶。
苏玛达达云：由今日起吾速去、吾父！吾与尔不俱、尔今如斯行恶者、同道已将不可行。虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言，云：“我不能与如此恶人一同行事。”彼大声惊动诸神，
而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及八等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。佛为说明此事，而言曰：此事向父语终了、苏玛达达彼多闻、诸神不断皆惊异、彼由彼处即离去。
猎师婆罗门，思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去？但阿兰婆耶那颇感不快，猎师婆罗门见此，云：“阿兰婆耶那！汝勿忧心，我使贵君得见槃达。”与彼一同赴龙王行布萨之场所，
而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手，而唱二偈：汝捕此大龙、摩尼与给我、此龙头赤色、辉如胭脂虫、彼如绵之块、彼身如是见、卧于蚁穴上、婆罗门！汝捕。
摩诃萨开眼，见猎师自思：“此男将妨碍自己之布萨。自己以前伴此男，往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来。若自己对此男背叛朋友之事发怒，则自己必将破戒。
实际自己目前第一，必须专念者，乃为有此四之布萨，只此一点，必须仍如以前之行。阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可发怒。”于是，摩诃萨闭目受持专念巴拉密，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。
猎师婆罗门云：“阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？”阿兰婆耶那不拂与任何考虑，云：“汝可取之，婆罗门！”将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中，往龙之世界而去。
猎师婆罗门，将此摩尼珠、槃达龙之友谊及其儿子，三者均皆失去：“我已无所寄托，我悔不从吾子之言。”彼哭泣归家而去。阿兰婆耶那，以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，
口唱咒文，接近菩萨（槃达龙），掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍发怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，
使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍发怒。
佛为说明此事而言曰：以此圣药草、更唱奇咒文、如斯卫自己、收龙入手中。如此，摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。
于村之正中放下蛇笼，彼大声云：“请来观龙之舞蹈。”村中诸人集合前来。尔时，阿兰婆耶那云：“大龙汝出。”摩诃萨自思：“自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，
心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。”于是，彼由笼中取出菩萨，彼云：“变大！”即成大龙；彼云：“变小！即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、
五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。
见者任何人，亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，
彼自思：“只此一村，自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。”彼因贪欲财物，而不放龙。彼于此村，作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，
与诸多之从者一同出发，沿途于各村、各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放，而不取食物。尽管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，
此处、彼处一个月中间，使之演技，满月布萨之日，向王申告：“今日向贵君演技请观。”王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。
菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：
“我见此为一惨酷之恶梦！毕竟必定我四人之子，或提头赖吒老王及我，有何危险。”然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：“何以其他诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕我之子而去，亦未可知。”彼女深为思案担心。
其后，经过半月：“我之次子，半月生活而不能无我，彼确已生起某种危害。”彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸眼蒙：“今将归来，今将归来！”
痛思坐于其子归来之道路，前后眺望。时值彼女长男须陀苏那，经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹槃达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：
自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？彼向彼女询问云：一切丰富爱、具见吾之来、母感官不喜、尔之面灰暗、手中取莲华、如用掌摧毁、母见吾斯来、尔之面灰暗。
彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。“究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。”须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：有人骂母耶、母有苦恼耶、尔见吾之来、尔之面灰暗。
于是，彼女向彼语云：去今一月前、吾子！吾梦见、恰有一人男、斩取吾右腕、手持血之滴、吾唤中走去、由吾见梦日、吾子！应理解、整夜日寝时、吾不能安心。
彼女如斯云：“实无处可见汝弟，吾可爱之子，彼必生起何等危害。”彼女悲叹唱次之偈：尝见汝等辉、黄金罗网覆、侍者服事彼、今不见槃达、诸人佩美刀、如放黄花树、侍者服事彼、今不见槃达；
槃达之住处、吾等今速往、具戒通圣俗、彼将见吾等。如此云后，彼之从者及自己，自身之从者等，一同向彼处出发。另方面，槃达之夫人等在蚁穴之顶，虽未见彼，彼等思：“彼必往其母之住居。”
并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：“母亲！贵女之子未见，今日已届一月。”大声哭泣，投身于母之足前。佛为说明此事，而言曰：
槃达之母君、寻见来此处、槃达之后妃、展腕哭泣叫、母！尔爱子、槃达名声高、不知生死程、今已逾一月。槃达之母与其儿媳，一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：
失子之雌鸟、如眺彼空巢、久不见槃达、苦故吾燃尽、不见吾爱子、诸处将冲走、失雏之雌鸟、如眺彼空巢、久不见槃达、苦故吾燃尽、实彼雌鸳鸯、如入无水沼、久不见槃达、苦故吾燃尽；
铁匠犕内燃、外燃如不见、斯不见槃达、悲故吾燃尽。如此，槃达之母悲叹，槃达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。
佛为说明此事，而言曰：恰似被风毁、如坏娑罗树、槃达之住居、一切子姬卧。彼之兄弟阿梨吒、苏婆迦，为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入槃达之住居，安慰母亲。佛为说明此事，而言曰：
槃达之住居、耳中起悲声、三弟与四弟、接踵共驰行、安慰母勿悲、生死实为常、死逝又再生、生者子命运。萨姆茨达佳彼女云：吾子！吾亦知、生死实为常、而槃达不见、悲故心压碎；
今日与今宵、须陀苏那知、槃达不见时、吾思弃生命。子等云：安静母勿悲、吾等伴其来、彷徨索兄弟、何方吾等行、难行峰或山、村市吾等行、不出十夜归、尔见吾兄弟。于是，须陀苏那思考：
“若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三个场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而，阿梨吒如往人间世界，彼发现槃达，则其村、其市必被烧毁，
此诚惨酷之事，不能遣彼往人间世界。”彼如此思考故，向阿梨吒云：“汝阿梨吒！汝往神之世界。若槃达欲听法，为诸神伴往天界，汝可由彼处伴彼归来。”彼遣阿梨吒往神之世界。
又向苏婆迦云：“汝往喜玛拉雅山地，沿五大河搜索槃达前来。”彼派遣其往喜玛拉雅地方。自己则思欲往人间世界：“若我扮作婆罗门之姿而行，则人间等众将必追返自己。因此，扮作苦行者之形状而行，
所以然者，出家者受人间等众喜爱之故。”于是，彼变身姿为苦行者，向母商谈后出发而去。菩萨（槃达龙）有一异母之妹，名阿奇姆吉。彼女非常爱喜菩萨，彼女见须陀苏那出发，云：
“兄长！我亦甚悲苦，我与贵君一同前往。”“吾妹！汝不能行，我为出家者姿态之故。”“我变为一小青蛙，卧于汝之螺发之中前往。”“如是可行。”彼女变为小蛙，卧于彼之螺发之中。
须陀苏那自思：“我由根本处搜索于彼而行。”彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所，首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹，与以蔓草作笼之场所，彼知菩萨为蛇使之手所捕。
忽然心起悲痛，湛忍满眼之泪，彼循从阿兰婆耶那所行之道路，来至最初发现演技之村，询问诸人：“如此如此之龙，依某蛇使而被作演技之事耶？”“唯然！由今一月有之前，依阿兰婆耶那被作演技之事。”
“彼男储金多少？”“储金甚多，只此一处即储金十万上下。”“今往何处而去？”“如此如此之多村而行。”彼由此以来寻讯，渐渐来至王宫之入口。洽于此时，阿兰婆耶那善为汤浴，涂以美丽之油膏，
身着美好之布衣，造宝石之笼使从者抬持，洽行来到王宫入口。诸人集聚，为王设席，王立于宫殿之中宣告，云：“我今参观龙王之演技。”阿兰婆耶那，于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼，将其开启：“大龙王！请出。”彼与指示。
尔时，须陀苏那立于群集之先端，摩诃萨出头遍见群集。龙者有二理由巡回观见群集，一为为见金翅鸟之危害，更则为见亲族者之有无；如见金翅鸟恐怖则不舞踊，见亲族羞耻亦不舞踊。
摩诃萨遍观群集之间，见出其兄，彼抑止眼中之泪，由笼中出，向其兄之处出发而行。诸人见其前来，恐怖而后退，只有须陀苏那一人残留。摩诃萨往彼之处，向彼足甲（龙爪）低头而泣，须陀苏那亦泣，摩诃萨泣终，退入笼中。
阿兰婆耶那思为：“彼苦行者为龙所咬，应对彼人加以安慰。”彼行近前，云：吾手脱龙蛇、强落汝足上、彼咬尔身耶、勿恐请安谧。须陀苏那，思与彼交谈云：实则此龙蛇、与吾无苦患、
一切世蛇师、无有胜吾者。阿兰婆耶那思：“此实如是云云。”彼不知其事，怒云：谁扮婆罗门之姿、沿街呼唤将挑战、此愚痴人来众中、众人！请闻吾言。于是，须陀苏那以偈呼唤彼云：
尔以龙吊悬、吾将以幼蛙、金额睹五千、此处吾等战。阿兰婆耶那云：实吾财丰富、尔贫婆罗门、谁尔保证人、赌品又为何、吾赌品为此、保证人为彼、金额赌五千、此处吾等战。须陀苏那闻彼之言，
云：“以五千金我等将赌。”彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前，唱偈：大王！闻吾言、尔将有幸福、保吾五千额、人中荣誉者。王自思考：“此苦行者向自己请求莫大之金，究意为何耶？”
彼唱偈：亲之作负债、自之作负债、婆罗门！缘何、向吾请多财。彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：彼之阿兰婆耶那、欲以龙蛇将胜吾、吾以幼蛙与彼战、蛙将咬彼婆罗门、实则今日汝大王、增国之君观优物、臣下之群所围绕、为将见彼请出驾。
“如是我往。”王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王，吃惊：“彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。”彼附彼王等之后，而行唱偈：此吾乃以技术论、婆罗门！吾不轻汝、尔夸尔有高技术、
以故尔不敬龙蛇。于是，须陀苏那唱次之二偈：吾等只以技术论、婆罗门族吾不轻、尔以无毒之大龙、驱彼舞踊甚欺人、如斯乃吾善知尔、若人对尔将不知、阿兰婆耶那！一握麦、乃至财物汝不得。
于是，阿兰婆耶那怒彼云：螺髻身秽着粗皮、愚昧无知来众中、尔知此为吾之龙、无毒之物不可轻、强烈毒火汝接近、充满彼身汝应知、汝思此龙速离去、使汝将成死灰块。
于是须陀苏那戏彼，继续唱偈：家蛇并水蛇、青蛇可存毒、汝之头赤龙、聊将不见毒。于是，阿兰婆耶那以二偈，向彼云：苦行人等知识广、应供者等吾斯闻、于此世中行布施、布施之人往天界；
乃尔如有布施物、命限之内行布施、此龙威力大、难胜持毒火、以此将咬尔、使尔将化灰。须陀苏那云：苦行人等知识广、汝之御身吾斯闻、于此世中行布施、布施之人往天界、乃尔如有施药术、
命限之内行布施、今有阿奇姆吉女、彼身强满毒火者、彼女以此将咬尔、将使尔死化灰尘、彼为提头赖吒女、异母同父为吾妹、阿奇姆吉彼强者、充满毒火将咬尔。
彼如斯云后：“汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。”彼于诸多人众当中，伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，
跳起于彼之掌上落三滴之毒后，再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒，而立不动：“我灭亡此国，此国全灭。”彼三次宣示，彼之声音，响过十二由旬之波罗奈。于是，王询问曰：“因何理由灭亡此国？”
“大王！此毒撒得之场所，对我实不可测。”“此处土地广大，可撒于地上一观。”彼云不能，拒绝王言，继续唱偈：若将灌地上、梵与！应理解、蔓草与药草、枯涸果无疑。
王云：“若然，可投于上方空中。”“彼亦不能。”如斯云，而示以彼事唱偈：若将投上方、梵与！应理解、此天七年间、雨雪不降落。王云：“若然，可注入水中。”“彼亦不能。”为示彼事，而唱偈：
若将灌水中、梵与！应理解、水中之生物、鱼龟皆死果。于是，王向彼云：“吾人已失，只求请汝，讲求勿灭我等国之方法。”“如此，大王！于此处并列请掘三穴。”王命诸人掘造。
须陀苏那于中央穴中，满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第三之穴中，满置神之药草，然后向正中之穴中滴入毒药，如是尔时出烟，火焰冲上，火焰侵占牛粪之穴，由彼处火焰更炽，
更又波及充满神之药草之穴，药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处，然毒之热气著付其身，全身皮肤完全破坏，使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗，三次宣示：“解放龙王。”
菩萨闻此，由宝石所造之笼出来，作出以一切饰物装饰自己之姿，俨然诸神王帝释之非常庄严状态，站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉，亦同样在傍侍立。于是，须陀苏那向王云：
“大王！此我等为谁之子汝知之耶？”“否！我不知也。”“贵君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨达佳，赠与提头赖吒之事，王当知也。”“啊！我知，彼为吾妹。”
“我等乃其子也，贵君乃我等之舅父。”王闻此，拥抱彼等，接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上，表非常之敬意后，王对槃达表示亲爱，询问：“汝持此强烈之毒，如何阿兰婆耶那将汝捕获？”
槃达龙详加说明始末之语，更又云：“大王！王者必须以如是方法治国。”彼对其舅父说法。继而，须陀苏那向王云：“舅父！我等之母未见槃达，心中忧虑，我等不能在外迟疑。”
王云：“其善！如是汝等可以行矣。然我欲见吾妹，如何方法始能得会耶？”“舅父！祖父迦尸王现居何处？”“汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，舍国出家，而住于此森林中云云。”
“舅父！我等之母，亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日，往我祖父之处，我等伴母来祖父之仙处，于彼处贵君与吾母相会。”如此，彼等与舅父约定日期之后，退下王宫而去。
王送其妹之子等，哭泣而返回宫中，彼等则沉没于地中，归回龙之世界。当摩诃萨（槃达龙）到着之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床；
而向彼处探望之龙等，实无限际，彼与龙等谈话，甚是疲劳。阿梨吒往神之世界，然未见摩诃萨，首先第一归来，如是：“此者强暴，性情粗暴，可能阻挡龙之群众。”以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。
苏巴迦搜索喜马拉雅地方，次又搜索大河及其他之河后，继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门，见阿兰婆耶那成为癞病患者，彼思：“彼奴因使槃达疲弊而成癞病患者，然而以自己来说，
自己受槃达之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿兰婆耶那得见槃达。彼恶果必将来临，在尚未来之中，往耶蒲那河洗恶运之场所，洗濯其恶。”恰于此时，苏婆迦来至此处，彼恰闻其声：
“彼恶人只欲得摩尼，而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所，告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命！”于是彼以尻尾卷其两足，拉沉于水中，绝息而稍使弛缓，如是彼提起其头，然后再拉沉水中。
如此几回返复行之，疲劳至极之猎师婆罗门，扬头唱偈：波夜伽渡其名高、吾立岸边遭水浸、将吾投入耶蒲那、将作为食汝谁鬼。苏婆迦以偈向彼云：彼统世界其名高、覆盖遍尽波罗奈、吾为彼之强龙子、苏婆迦名人知吾。
于是，婆罗门思考：“此乃槃达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身，加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。”乃唱偈：实若汝彼强龙子、不死统主堪萨王；
尔父持有伟大力、尔母人中世无双、如此威力优胜者、引入水中不相应。于是，苏已迦向彼云：“恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，我不使汝生。”彼说明彼所作之行为，云：树根之下尔射鹿、伊泥延鹿来现前；
被射之鹿彼方遥、如箭之疾而逃去、于此深茂森林中、尔见彼鹿已倒卧、割裂其肉持棒担、黄昏近接尼拘律、叔迦舍罗歌唱时、黄色树实小枝覆、拘耆罗啭更快乐、彼处常绿之草覆、彼处槃达有荣耀、
彼有荣誉现光辉、有大威力从龙女、吾之兄弟现汝前、尔受彼之恭侍奉、一切爱乐得满足、不应叛彼汝叛彼、我今前来将复仇、汝速引颈伸汝首、吾将不使置尔生、对彼所为汝忆罪、吾为兄弟将馘尔。
婆罗门思考：“此龙将不使我生，然我如何努力为可逃之方耶？”乃唱偈：为婆罗门学吠陀、奉侍祭火牺牲祭、自古以有此三事、婆罗门为不可杀。苏婆迦闻此生疑，彼思：“今将此奴押往龙之世界，
询问兄弟之后，再作判断。”唱次之二偈：耶蒲那河之下建、提头赖吒之都城、黄金山近耶蒲那、一切黄金山映辉、彼处吾之兄弟住、同腹兄弟似猛虎、依彼兄弟之所言、婆罗门！将处置尔。
如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。时为门卫而坐之阿梨吒，见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：“苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，
若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，我则善知。”实际，阿梨吒前一生乃为牺牲祭之婆罗门，故彼如此云。
彼如斯云，更将前生经验长于作牺牲祭之事，彼向苏婆迦及龙众宣告其状：“诸君！请闻我赞叹婆罗门作牺牲祭之德。”如此云毕，开始叙述牺牲祭之赞叹：此世吠陀牺牲祭、卑恶者成非卑恶；
彼不可难如诽谤、贤圣繁荣法将舍。于是，阿梨吒又询问曰：“苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？”彼答不知。“乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。”彼为示此，而唱次偈：圣者教吠陀、人王领有地；
吠舍务农耕、首陀奉侍人、各自为执事、从此之领域、人云此吠陀、有能力者作。如此，彼云：“此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其他之处，必往神之世界。”
于是，更又唱偈：达达卫达达、留那俱吠罗、苏摩与焰摩、阐第玛苏利、此类等诸神、诚多奉牺牲、崇学吠陀者、彼等有诸乐、力士同引五百弓、具有强力可怖军、地上无双持千腕、彼与彼神燃祭火。
彼更赞叹婆罗门而唱偈：只长亘力婆罗门、饮食之物使彼食、身心清净有满足、苏婆迦！彼乃神人、如此婆罗门族者，应为受布施之最上人等，彼更持来其他理由应如此，显示而唱偈：
彼神优色食数多、喜食酥油阿耆神、奉侍牺牲优阿耆、目真邻陀王升天。为说明其意义，彼唱次之偈：千岁寿命威力优、无数军乘皆弃去、伟大华丽彼出家、多计波王赴天国。尚又以其他之例，云：
征服海地奢羯罗、建立大柱黄金造、彼亦燃祭火之神、苏婆迦！彼为神人、持大威力恒伽河、转行凝乳流大海、鸯伽毛足崇阿耆、达至千眼帝释都。如此，持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：
名高三天神力优、婆娑婆军彼优统、尝以神酒洗取秽、苏婆迦！彼为神人。为说明其意义，如斯云：巴吉拉西恒伽河、喜马万达吉伽山、梵天之神名声高、彼亦尝为燃火神、尚有马拉吉利山、苏达萨那尼萨巴、
克伽奈尔共六山、此等山及他大山、奉牺牲故积高山。彼更云：“吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？”“我不知也，阿梨吒！”“汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。”
彼云唱憩：善学吠陀者、具传古圣书、苦行婆罗门、牺牲祭之人、彼人在海边、常为海水浸、大海咽彼人、其理不得饮。彼云：“婆罗门乃如是者”，更又云：牺牲报酬地上受、数多彼等现天中；
东西南北任意行、彼处彼等享斯乐。如此阿梨吒以十四偈，赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：“彼云真实之事。”彼等成为采用错误见解之状态。
摩诃萨虽卧病在床，而已闻其一切，龙等并亦告知于彼，于是菩萨思考：“阿梨吒赞叹错误之道，自己应破其论，以正众人之思考。”彼起立沐浴，以一切饰物饰身后，坐于说法之座，
使全部龙众集合，呼阿梨吒近前云：“阿梨吒！汝语错误之事，赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族，婆罗门等依吠陀之作法，而为牺牲祭之事，不能认为究竟之物，并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。”
彼于是语破牺牲祭之论，云：彼等学吠陀、机智人所设、阿梨吒！汝知、愚人入圈套、彼如蜃气楼、自灭不洞见、然此虚幻物、难欺智慧人、吠陀将如斯、不成人依处、卖友杀生者、恶人亦无依；
又彼崇火者、将不为火护、不为圣行者、恶人怀彼人、人人持财富、烧尽一切物、树木草相混、一切将燃尽、无比此之火、虽燃仍不满、将作多食火、是无思虑者、恰如为变异、牛乳使成酪、亦可变生酥、
火亦有变异、他物制约火、火方能生起、以干薪木柴、入新薪木中、虽然入火中、亦不见火燃、持发火木人、不擦则无火、若人不用火、火无生之理、实若用火者、住于火之中、然若于此世、一切林干果、
虽然干薪木、亦将自燃出、若以火光辉、戴烟为所害、以草或以木、若得火作福、烧炭或烧盐、或为厨师人、虽焚死尸者、亦将火作福、此等吠陀人、以火为满足、而又以此火、将不作福时、戴烟火光辉、
继续为所害、此世作福者、将亦无一人、实则为如何、集聚世尊敬、不快且臭秽、数多者不喜、人厌且走避、彼之祭祀火、不得赞扬火、汝喜无思虑、或有云火者、为诸神之一、他人亦为语、水亦为神祇、
此等一切言、皆非真理语、实则火非神、水亦非神祇、既无一器官、亦不持意识、世间有此火、为人造诸业、虽然崇此火、继续为恶业、如何能成就、将可赴善趣、为活于此世、彼等如是云、梵天统一切、
彼为崇火者、如彼威力优、吾等应如何、能造如彼造、将拜彼造物、一切皆值笑、虚妄不理解、崇敬期有获、彼等尝撒散、财物与崇敬、然而不得现、彼等使生物、结合寂静法、圣者教吠陀、人王领有地、
吠舍务农耕、首陀奉侍人、各自为执事、从此之领域、此有能力者、人云作吠陀、婆罗门此语、将为真理耶、婆罗门所云、若然果如是、不生刹帝利、不能获王位、若非婆罗门、无人通圣书、除去吠舍人、
无有从农者、首陀奉仕人、终将不得免、而无真理言、故吾谓虚语、彼等腹肠肥、故语彼之故、智慧甚少故、始能可信彼、贤者有智慧、自能将看破、刹帝利吠舍、不行持供物、婆罗门取剑、对此且彷徨、
如此被干扰、此世破限界、如此彼梵天、何故不正复、实若彼梵天、世界之头首、数多诸生物、彼为主宰者、如何此世界、设诸多不幸、虚幻与欺瞒、醉心于过误、持如此非法、如何造此世、正法虽有存、
彼为设非法、阿梨吒！须知、非正主宰者、昆虫与蟋蟀、诸蛇与群蛙、杀灭蛆与蝇、以此为清净、实此非圣法、亦非梵天道、剑蒲阇住人、数多皆非真。于是宣示此等之非真理，云：实若婆罗门、
杀生为清净、被杀诸众生、皆得赴天国、同种婆罗门、亦可互相杀、而此彼等言、诸人将成信、实则鹿家畜、又如诸牛马、任何诸生物、无愿自被杀、此世挣活命、难避婆罗门、彼为牺牲祭、强运诸生物、
愚痴彼家畜、被缚牺牲柱、婆罗门开口、唱念美赞辞、凡此牺牲柱、他世与汝喜、次世生梵天、将为久远物、若此牺牲柱、摩尼青贝珠、富财多金钱、白银与黄金、又如干薪木、入于新薪中、若升三天上、
将与诸爱乐、通三吠陀者、应自作牺牲、他之婆罗门、将勿牺牲祭、何处牺牲柱、摩尼青贝珠、富财与金钱、白银与黄金、何处三天上、与汝有爱乐、狡狯更惨忍、贪欲彼愚等、婆罗门开口、唱念美赞辞、
取火为作福、与吾以财物、以此与尔等、将得爱乐幸、彼之祭火行、来入家之中、婆罗门开口、唱念美赞辞、使彼去须发、并使截指爪、如此以吠陀、财物将灭尽、恰如一群鸦、密袭一只枭、数多集聚食、
美食欺瞒人、使彼剃须发、弃于牺牲道、如斯彼受骗、婆罗门所欺、只彼独居处、婆罗门集来、云云以妖力、继续掠夺彼、不见有幸福、运去诸财物、恰如以王命、征税官运物、取得诸财物、如官家运去、
彼等似剽盗、为不善之辈、此世阿梨吒、不杀可杀物、彼云此右腕、乃属因陀罗、然在牺牲场、彼等折其杖、若然属真实、摩佉婆腕折、如斯因陀罗、何得胜修罗、然彼为虚构、摩佉婆具腕、帝释能杀者、
彼乃最优神、此等古圣书、婆罗门虚构、彼等于世间、明白欺瞒人、马拉吉利山、喜马万达山、吉伽尼萨巴、苏鞑萨那山、克伽奈尔山、其他诸大山、奉献牺牲故、云积此高山、彼云积砖瓦、以此同一法、
奉献牺牲故、积累此高山、如斯彼所云、非为成山故、大山非所然、不摇耸立岩、砖瓦经长时、亦不能成石、彼处不生铁、亦无铜矿生、然彼牺牲赞、云山积累成、荣习吠陀者、具传古圣书、苦行婆罗门、
牺牲祭之人、彼人在海边、为水所浸润、大海咽其身、不得饮理由、婆罗门精通、吠陀传古书、彼等越一千、将沿诸河流、故云知水味、无有污染事、然彼未测海、亦未得饮水、此处人之世、若有所有穴、
穿穴者穿穴、穴中碱水满、其中婆罗门、为水咽没故、无思虑者知、彼非不得饮、昔日创世时、谁为谁人妻、尝使人知觉、此即为意识、旨此因缘故、生无卑劣者、弛缓生差异、斯为人所云、生为阐陀罗、
亦通晓吠陀、优异智能者、将诵古圣书、然彼之头脑、不能破七分、此等古圣书、为杀已而作、圣书缀空语、欲故难自由、宫廷诸诗人、从其词法作、愚者纵其心、停滞于恶趣、甚少智慧者、一切将信此、
狮子与虎豹、具有雄壮力、人力之所持、不见与其等、人将成如是、可见之如牛、实则如彼等、生来不等故、若其为王者、征服国土后、臣下群围绕、亲自借人耳、唯彼能如此、自己得胜敌、其国之人民、
永住于安泰、刹帝利之学、等诸三吠陀、任何此等意、其义皆相等、然不寻其义、恰道如流水、为阻塞所蔽、而不知其义、所得之有无、荣誉之有无、一切四种姓、皆得遍其法、恰如富财人、金银财宝故、
彼等在地上、为数多之业、只此三吠陀、通达之人群、今日在地上、为数多之业、此人等富者、欲缚常励者、彼等智慧少、远法无思虑。如此，摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，
龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门，由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕，向父住居之处而来。
摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：“我等前往会见舅父及祖父。”而非常华丽装饰，由耶蒲那河向上前行，向彼仙处出发，彼之其他兄弟等，亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗布拉夫玛达陀，见摩诃萨由许多人随从而来，
不与理会而询问其父云：彼为何人耶、振动鸣大鼓、小鼓与螺贝、铜鼓与锣鼓、此为御者主、鼓乐以为乐、彼由彼远方、前进来此处、数多光辉色、黄金头着被、箭袋结于身、此青年为谁、来者诸人等、
华丽有光辉、铁匠辅之口、锤打如黄金、又如朅地罗、燃树之光辉、美面辉光耀、此人来者谁、何人之伞盖、阎浮檀金作、其中有伞骨、快速遮阳光、华丽有光辉、来者之人谁、此为何人耶、手中持钩拂、
最上之拂子、其中有智慧、胜智者头上、不断有风靡、此为何人耶、手执孔雀尾、杂色持柔媚、黄金与摩尼、光辉饰杖端、面之两侧行、朅地罗树燃、木色有光辉、铁匠犕之口、锤打黄金色、此为何人耶、
美丽戴耳环、于面之两侧、照耀有光辉、此为何人耶、不断触风靡、柔软漆黑发、前额缘光辉、恰似云间月、如月生光辉、此为何人耶、彼等之眼眉、个个诸器官、阔眼有光辉、彼为何人子、完颜如斯美、
此为何人耶、此等生巨口、清净最优美、牙齿如螺贝、如以物相比、其齿如玉辉、恰似库匹拉、如彼树之花、此为何人耶、赤勒叉之素、酷似彼手足、安乐立彼处、红光如太阳、赤色频婆果、彼唇持此色、
慢语者为谁、雪之季节过、喜马拉雅热、如大娑罗树、美丽花开放、真白外被着、彼如因陀罗、如得胜利辉、彼之人为谁、黄金小隆起、满着摩尼束、种种之色映、拔剜如主侯、跳入诸众中、彼人其为谁、
彼有黄金饰、制作甚美丽、美丽线缝靴、归命于大仙、由足脱其靴、彼人其为谁。如此，由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问，而获得神通力之苦行者答云：“此提头赖吒王之子等，乃汝之甥为龙者也。”
然而唱偈，云：提头赖吒之龙子、具有神力有荣誉、萨姆达佳生彼等、诸龙各各神力优。如此二人共语之间，龙众到着于苦行者之足前，作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，
不胜悲痛哭泣，与龙众一同，归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀，于彼处滞在数日间后，归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去，菩萨则在生命之限内，守戒行布萨之业后，与龙众共同满登天道。
结分：佛说此法语后，言：“汝优婆塞等！如此昔日之贤者等，于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。”于是，佛为作本生之结语：“尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是提婆达多，
其子苏玛达达是阿难，龙妹阿奇姆吉是优钵罗色，龙哥须陀苏那是舍利弗，龙弟苏婆迦是目犍连，阿梨吒是须那呵多，槃达龙则即是我也。”
