爱华网有人問玄成師父法術的根源
紀錦成老師回答:
大家都知道中國文化利久彌新,由其是宗教道法科儀..好幾千年來的留傳與傳承~
現在的科技時代,我們可以看到眾多而且千奇百怪的道法和法器!
我們冷靜想想...當中國人最早的智慧開始是在幾千年前?大概五千多年吧?
那時候的中國人類連吃和保護自己都有問題了...
哪有文房四寶(筆墨紙硯)呢?
哪有高尚的(衣服)可穿呢?
哪有高級道觀(寺廟.房屋)可傳道呢?
哪有現在的五花八門呢?
中國人當時的文化都是在家族或部落傳承文化,對吧?
但是...中國人的智慧不是如此喔?
三清道祖(老子傳道)雖然沒有筆墨紙硯...
但是他們將道法符咒用利器雕刻在石頭或木板上,
當成鎮宅避邪與符咒救渡眾生與人群...
當時的聖賢前輩們,很單純的指導後代子孫宗教道法!
只是因為實帶的變遷,人們造紙造筆...
經過歷代皇朝定了很多規矩,而有現在的華麗宗教道法!
現在的社會大家都已經短髮.穿西裝了.開轎車.有飛機..上網路了...
所以說....很多人對紀錦成老師的疑問是以下回應
1.道家法師.道士.道長,一定穿道袍.留長髮嗎? (答案是否定的)
2.符籙法術,需要勒文房四寶嗎? (答案是否定的)
3.符咒一定要分五行陰陽紅黑色嗎?(答案也否定的)
4.符咒一定要寫在紙上嗎?(答案也否定)
5.道家科儀要那麼複雜唱頌演藝才有效嗎?(答案也是否定的)
紀錦成老師只會說一句話,不要看外表外在,是看內心法力的!
(法不在深.受用即妙),(技不在高.擊倒就好)
也就是說...有效就好,不必計較!
内地为什麼有很多孤魂野鬼？（茅山鬼王）来说明 我的师父（鬼王）亲身经历话说… 鸦片战争、中法战争、中日战争、革命内战…这些战争死了很多人… 当时没有机会和时间去超渡亡魂 也没有机会实施归天附府的仪式 将近二百年来的时间 造成中国内地许多地方有游魂…此时如果各位刚好运势不佳、身体不好、内心不稳… 就会感受到灵体或是（鬼） 那就要请高人来协助了。
茅山派就是三茅祖師法傳為主何必分南北.大中小與陰陽呢?
最近十幾年來紀錦成老師周遊列國實施法事]行善助人到中國內地各省.香港.馬來西亞.新加坡澳門和東南亞等國家!
就聽到很多人問紀錦成老師是茅山哪一教派是南派或北派是上中下茅或是陰山派?鬼山派?巫山派?還是茅山哪一教?紀老師每次聽到有同道中人問到都微笑不語!
想到很多宗教的分裂不夠團結就是如此每個人都要創一教派,例如真耶穌.真佛.真道祖.真茅山.真密法,奇怪你們拜的都是真的,那我們拜的神佛菩薩,祖師就假的嗎?這是什麼邏輯?中國內地要龍虎山認證才是道教,台灣.香港各地只要是道教協會認證即可!
為什麼這些茅山道長要分裂茅山派呢?茅山派可以創新可以努力更進一層可以不穿道袍.不用毛筆....但是基礎上還是要尊敬茅山祖師,並非直接跳格崇拜三清道祖那就是不忠不是嗎?雖然茅山派也是隸屬三清道祖的道法但是還是必須要尊重三茅法主才對,道教三清道祖傳下茅山一派,只要我們好好學習法術去行善助人去行醫濟世去救渡眾生就好何必分你我大小.陰陽和南北呢?我的祖父數十年前就常告知我們五湖四海皆兄弟,那就是包容.平等.無分別心,這樣團結的道教才會與其他宗教相提並論,各位道友和我一起加油吧!
紀藝門茅山術紀錦成老師簡說台灣避邪法門
乩童是一種靈媒（頂仙、跳大神），道教儀式中，神明跟人或鬼魂跟人之間的媒介。雖然被稱為乩童，但實際上也有年紀很大的。神明上身則稱為「起乩」，而整個過程則被稱為「扶乩」。
在臺灣，乩童又稱「童乩」，常見上身的神明，有王爺神、三太子、天上聖母、濟公等，在香港：有齊天大聖、關公等，有時也有家屬的靈魂、孤魂野鬼等。乩童的工作除了當人、鬼、神之間的媒介外，還有收驚，有時甚至有治療絕症的用途（雖然其實際效果還尚未得到證實）。不過，亦有研究指出，臺灣的童乩，原本出處或範疇與道教乩童不盡相同，不論語源或出處比較接近東南亞地區巫術。
此外，乩童可以分為文乩與武乩，神明附身在他們身上時稱為「起乩（起童）」。文乩起乩大致以吟唱、口述的方式，幫信眾醫病、解惑,(中國內地稱為頂仙或半仙)；武乩主要是幫信徒鎮鬼安宅，有時在街上看到手執五寶（七星劍、鯊魚劍、月斧、銅棍、刺球）巡街繞境驅趕邪魔的乩童，就是武乩。
八家將（台羅：pat-ka-tsiòng）陰山法門，緣自中國民間信仰及神話，原指神將數名，通常是八位，一般說法是起源於五府王爺幕府專責捉邪驅鬼的八位將軍，這八位將軍亦是陰間神祇，故也作為東嶽大帝、閻羅王、城隍等陰司神明廟宇的隨扈，逐漸演變成王爺、媽祖等所有廟宇的開路先鋒，擔任主神的隨扈。後來，廟會中參與的信士，裝扮成這「八家將」，以衛護主神。演變為一種臺灣民俗活動，乃陣頭之一；屬於文武陣中的武陣。負責捉拿鬼怪妖邪，也有解運祈安、安宅鎮煞的功能，具有強烈的宗教性質，陣頭氣氛也常顯得神秘、威赫、嚴肅。
八家將的起源眾說紛紜，有學者認為乃是仿造清代衙門巡捕審堂體系神格化而來，而傳統城隍信仰中，城隍之下也如古代州、府、縣衙門，設置有司。一般城隍廟可見設有判官、武判官、陰陽司、監察司、長壽司、獎善司、福德司、罰惡司、增祿司、速報司等職掌，雖然各地城隍廟所奉祀者各略有出入，不過在八家將的組成中略可見其影響，如文判、武判等成員。
官將首，本稱增損二將(鬼山法門)，是地藏王菩薩的護法，後成為臺灣民俗的一種陣頭。臺灣民間信仰中，青面損將軍與紅面增二將軍原本為天地靈氣所化之仙，後受地藏王菩薩願力之感召，作為護法將軍，被稱為「諸官將之首」，是為「官將首」。二將軍平日專司監察人間善惡，默默記錄。損將軍青面獠牙，如見惡徒便損其祿命；增將軍紅面獠牙，若逢善士就增與福壽，故曰「增、損」二大將軍。每逢地藏菩薩出巡市街，兩將軍則為其開道，掃蕩鬼氣妖氛。地藏庵遂在廟會慶典中，每遣二人扮演增、損二將軍，衛護菩薩尊輿，漸演變為陣頭，眾廟隨之。後期藝師又請神意，將增將軍的化身為二位，變為增將軍二位、損將軍一位，三位出陣，更顯佛威。故現今出陣多為三人，亦有自加引路童子、陰陽司、虎頭鍘等神祇。官將首為佛門護法，步伐陽剛，口中獠牙，兩鬢長毛；八家將為陰間差人，步伐陰柔，亦無獠牙、鬢毛。兩者雖似，不可同語。
道士是學道之人的泛稱
佛門弟子亦可稱道士。南北朝時代又以道人稱佛門，但到了唐朝道人又專指道士。總之，即使是到了唐朝，道士、道人、方士等名詞還是經常混用。「真人」又是道士的一種尊稱。南北朝的道士尊稱張陵為「正一真人」，許謐為「上清真人」。東晉《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》云：「夫先生者，道士也。於此學仙，道成曰真人；體道大法，謂之真人矣。」《太上洞玄靈寶出家因緣經》真正定義了道士的職務：「所以名為道士者，謂行住坐臥，舉心運意，唯道為務；持齋禮拜，奉誡誦經，燒香散花，然燈懺悔，布施願念，講說大乘，教導眾生，發大道心，造諸功德，普為一切，後己先人，不雜塵勞，唯行道業」。
《唐六典》卷四云：「道士修行有三號：其一曰(法師)，其二曰(威儀師)，其三曰(律師)。其德高思精，謂之(鍊師)。」按地域，道士又可分為茅山道士、羅浮道士等。
《三洞奉道科誡》將道士分為六階:「一、天真道士，二、神仙道士，三、山居道士，四、出家道士，五、在家道士，六、祭酒道士。」，道士中被認為道功最高者，稱為「高功」。閔智亭道長《道教雜講隨筆》述：「全真高功一定須得到上一代高功的「撥職」才是合格高功。」北魏人寇謙之改革天師道，自稱天師，自此道教徒可在家立壇。
