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【南怀瑾老师手书苏东坡诗句：東風未肯入東門，走馬還尋去歲村。人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕。】
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正文：
如何把烦恼降伏下去，佛答覆的那么轻松：“如是住，如是降伏其心”，就是这样住，就是这样降伏你的心。换言之，你问问题的时侯，你的心已经没有烦恼了，就在这个时侯，就是禅宗所谓当下即是，当念即是，不要另外去想一个方法。
譬如我们信佛的，或者信其他宗教的人，一念之间要忏悔，这么一宁静的时候，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
再进一步的道理，《金刚经》的内容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之处，是智慧的成就，不是功夫的成就；这个智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。
现在讲大乘的智慧，“应如是住，如是降伏其心”，你那个时候，已经安住了；不过刹那之间你不能把握而已，因为它太快了。如果你能够把握这一刹那之间的安住，就可以到家了。这个是重点，整个《金刚经》全部讲完，就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。前面我们提到过，一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。
可是，此心本来不住。怎么说呢？譬如我现在讲话，从八点钟开始讲到现在，廿分钟了，每一句话都是我心里讲出来的，讲过了如行云流水都没有了，“无所住”。如果我有所住，老是注意讲几分钟，我就不能讲话了，因为心住于时计。诸位假使听了一句话，心里在批判，这一句话好，那一句乱七八糟，你心在想，下一句也听不进去了，因为你有所住。
所以大乘佛法，如何才能安住？无所住即是住。拿禅宗来讲，住即不住，不住即住。无所住，即是住。所以人生修养到这个境界，就是所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。
宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕”。这是千古的名句，因为他学佛，懂了这个道理。人似秋鸿来有信，苏东坡要到乡下去喝酒，去年去了一个地方，答应了今年再来，果然来了。事如春梦了无痕，一切的事情过了，象春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。
人生真正体会到事如春梦了无痕，就不须要再研究《金刚经》了。“应如是住，如是降伏其心”，这个心无所谓降，不需要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时侯，一切都没有了，永远拉不回来了。
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一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对！这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像“事如春梦了无痕”一样的忘掉它。如果说故意把它忘掉，那就“即非菩萨”，因为你还有个故意。天地生万物，天地不占有，不自私。所以我常常说，道乃天下之公道，不属于谁的，告诉你，你拿去吧！
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布施有三种，第一种财施是外物的，像金钱财物等布施，这叫外布施。第二种法施是精神的，如知识的传授，智慧的启发，教育家精神生命的奉献等，都是精神的布施，这种属于内布施。第三种是无畏布施，如救苦救难等。
不管是哪一种布施，施者应该抱持无施的心态，用一种希望他人能够得到益处的心情来贡献，那就是宗教家的精神了。必须要做到施者无此念，无人相，无众生相，无寿者相。受者也空，施事也空。看到人家可怜应该同情，但是同情就是同情，布施了就没有事了，忘记了谁接受我的布施。做完了以后，“事如春梦了无痕”，无施者，无受者，也无施事，这才是佛法布施的道理。
《金刚经说什么》
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宇宙万有的现象，包括我们的身心，随时都在动态之中，都在变动中，没有不变的事。这一切“行”无常，不能永恒。这不永恒的都是生灭状态，一起一落，一生一灭。就像我们的思想、念头，前一个思想过去了，抓不住。“事如春梦了无痕”，过去了，像水上的花纹一样，再也抓不回来。上午的时间过去了，抓不回来；上午的思想过去了也抓不回来。世界上的人死了又生，生了又死，那么多死死生生，都是生灭。花开花落，太阳下去了，月亮出来了，都在生灭中。
所以，先体会内心的生灭，你的思想、念头一个一个连续不断地来，也连续不断地灭。心念不断地生生灭灭，你做不了它的主。它呢？也做不了你的主。它生起之后，又跑了，它也没奈你何。
观心，观察自己的心念。初步要做到，前一个念头过去了，让他过去。后一个念头还没有来，你不要去想它，它就不来了嘛！它来了，你就让它过去，前面的念头过去了，已经过去了，后面的念头还没有来，中间这一段，能够保持干净、清净、安详、寂灭。说起来容易唷！做起功夫，体会一下看看。几十年来，你做到了就有点眉目了。
《习禅录影》
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【是故如来为诸菩萨说，幻术文字求其体相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？】
世间事物就是那么在变化，这一切都属于幻术的境界，所以佛告诉诸菩萨说幻不可求。幻术的范围包括很广，文字也是不可靠的，文字是代表人类思想、情感的符号。拿中文来说，几千年来到现在，文字衍变已有六、七种体裁，将来是不是再有变化还不知道，人类的各种语言的变化都是如此。所以佛说，你要求幻术文字固定的体型是做不到的。这就说明世界上万事万物没有一样是固定不变的，这个地球、山河大地随时在变化中。
那么，我们回转来看看，佛法在哪里呢？我们要研究这一切幻相不可得，怎么了解幻与不幻？从我们的思想、我们的心，回转来再找自己了解宇宙万物幻与不幻这个心。“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”连我们这个思想靠不靠得住都是问题，昨天想过、做过的事，今天那个能够想的早已无影像，不可得、留不住，所以叫“妄想”。
苏东坡学禅后有句很有名的词：“事如春梦了无痕”。人世间的事就像做梦一样，梦醒后，回想梦境一点痕迹都没有。你说再睡一觉重新做梦，绝对不会一样，即使连起来做也不一样。为什么要用“春梦”来形容世事如幻呢？因为春天多疲劳爱睡觉？睡多梦多；夏天晚上不大睡得着，睡着了也快天亮来不及做梦了，所以春天梦特别多。
“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”这句话叫我们认识清楚，现实世界一切现象都是幻，而且没有现象可以永远停留。人生来就有老，老了就过去，过去就没有了！后面的不断生来、不断过去，就是那么在变。
《宗镜录略讲》
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譬如研究唯识，佛说的，我们现在活着这个第六意识的作用，多半是“依他而起”。“依他而起”的意思，就是外面的环境影响内在的思想；外面有个东西，我们内心有这个思想。假使一个东西素来我们没有看过的，没有见过、没有听过、没有经验过的，我们意识思维上也就没有这个东西。所以一切的心理作用都受外界的影响而起，所以叫做“依他起性”，依他而起，“他”就是外界。
本来没有东西，因为外界引发，就有我们心理作用。例如我们研究佛学，本来没有研究过，没有佛的思想；因为看了佛学、看了佛经，引起我们思想里头许多佛的道理、佛的观念，这也是“依他起性”。这个依他而起，他本来凭空缘起的，所以依他起是缘起。“缘起”的意思是靠许多的因素，偶然地凑合拢来所发生的现象。
可是一切众生，不知道自己的心性现在起的作用是依他而起的，因此就“遍计所执”。起来了这个作用以后，自己把自己心性的作用就抓得很牢。因为我们思想里头想过一下，就认为自己真实有，自己不知道；想过了“依他而起”，外界境界一引，起了作用。譬如像镜子一样，有个东西一照，就有这个影像；这个东西走开了，镜子里头就没有影像。可是我们人自己同这个镜子作用一样，没有这个智慧，往往把照过了的东西，虽然影子已经去了，却把那个去掉的影子拼命自己在幻想，把它抓住在那里——“遍计所执”，自己执著得很厉害，普通就叫做执著了、抓住。“遍”，就是普遍的；“计”，自己的下意识在估计。没有、本来是假的，硬把它当成真的，说有。“所执”，心理的意识上就把它抓得很牢。
譬如大家打坐、做功夫，偶然有个境界，生理及心理引发的，没有什么了不起！然后过去了，“哎哟，我那个时候境界怎么样好、怎么样清净、怎么样光明！”你总没有电灯光亮吧？电灯光关了就没有了，没有了过去了，依他而起，就算了。在那里感叹啊，“现在我退步了！哎呀，像那个样子……”那是瞎猫撞到死老鼠！死老鼠都臭了，你还在那里想呢！——“遍计所执”。
所以依他起性、遍计所执性。假使我们懂了这个道理，不著相、不执著，依他起，随用随空。等于在水上写字一样，水上写字还是写出来字了；写过了，字也没有了，水也平了，意思也表达完了。等于鸟在空中飞一样，飞过来、飞过去，鸟的确在飞着，飞过了，鸟也没有留下痕迹，虚空还是虚空。等于那个白云在空中在飘一样，飘过来、飘过去；白云过了，虚空还是虚空，一切不留。
那么这样，知道依他起、随缘而起、随缘而空，不起遍计所执的作用，那么当下就“圆成实性”，就自然圆满。此心、我们的心如明镜一样，随时随地，把心保留像干净纯洁的镜子一样；“物来则应”，有外界来的东西，镜子里就有影像、起作用；“过去不留”，一切过去了，就没有了。
所以我们宋代诗人，他也学佛学禅的——苏东坡有句名诗，所谓“事如春梦了无痕”，一切事情，犹如春天做的一个梦一样，物来则应，过去就不留。“事如春梦了无痕。”那么你说怎么了？不要你去了它的。一切事它来了你，本来是“了无痕”的。就是这么一个道理。
《楞严经讲座》
