爱华网信 心铭
禅宗三祖僧璨大师
〈一〉至道无难 唯嫌拣择
至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔；欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病；不识元旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余；良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍；一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动；唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功；遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗；须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见；不用求真，唯须息见。至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔；欲得现前，莫存顺逆。欲得现前，莫存顺逆，莫存顺逆。
〈二〉智者无为 愚人自缚
二见不住，慎勿追寻；纔有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎；无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉；境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象；不见精粗，宁有偏党。大道体宽，无易无难；小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路；放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼；系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘；六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。智者无为，愚人自缚。
〈三〉万法齐观 归复自然
法无异法，妄自爱着；将心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶；一切二边，良由斟酌。梦幻空花，何劳把捉；得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除；心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘；万法齐观，归复自然。万法齐观，归复自然。万法齐观，归复自然。万法齐观，归复自然。
〈四〉言语道断 非去来今
泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止；两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则；契心平等，所作俱息。狐疑净尽，正信调直。一切不留，无可记忆；虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测；真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二；不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年；无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界；极大同小，不见边表。有即是无，无即是有；若不如是，必不须守。一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心；言语道断，非去来今。信心不二，不二信心；言语道断，非去来今。
至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白
什么叫「至道」？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所谓「至」就是到达，「道」就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。通俗地说，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。庄子说「道在屎尿」，他强调「道」是无所不在的。既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别，岂非一切现成？所以说「但莫憎爱」，就「洞然明白」了。
毫厘有差 天地悬隔 欲得现前 莫存顺逆
前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭，实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象徵着无量、无限的大有。它具备了向上发展、向前创进的无限可能，怎能说空是没有？这就是「毫厘有差，天地悬隔」的一个例子。
「欲得现前，莫存顺逆」。什么叫做「现前」？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。
违顺相争 是为心病 不识元旨 徒劳念静
内心如夹缠着两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。
什么叫「元旨」？「元」是指最初的，「旨」是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理，一个劲儿坐在那里静心息虑，并不是破除烦恼的根本之途。何以故？昧却正因，不明根本故。
圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如
是什么东西「圆同太虚」？是当人原本的心，原本是圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美的；就像心经所讲「不增不减，不垢不净」的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓「如」就是吻合、相应的意思，因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。
莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽
「有缘」与「空忍」是相对的。所谓「有缘」，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。「勿住空忍」是说也用不着强自压抑着，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。
六祖说「直心是道场」，但能平等视一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是「一种平怀，泯然自尽」了。
所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到「瞬有存、息有养」；倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。只要能保持是法平等、无有高下的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。
止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种
你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实法本不二，只是欠悟而已。
一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空
倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时，便因执著有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说「从空背空」。
多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通
禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想；思想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有什么滞碍？自然就「无处不通」了。
归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空
当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相，而把捉到禅的宗旨。
庄子说「至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。」我们到庙里也常常看到「过化存神」的匾额，这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假象，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。
只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。
前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见
人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。
二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心
不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。
放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。
才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。
二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎
禅是「一亦不立」的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。 能够不生心，不起见，则「是法住法位，世间相常住」，自然是万法无咎了。
无咎无法 不生不心既无病，何需药？所以「无咎无法」；真离念，不觅心，故云「不生不心」。
能随境灭 境逐能沉 境由能境 能由境能
「能」是主观的察知，「境」是客观的存在。所谓「能随境灭」，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓「境逐能沉」，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。「境由能境」，客观藉主观而显现；「能由境能」，有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是「心本无生因境有」和「心生则种种法生」。倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。
欲知两段 元是一空
你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的「空」，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？
一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党
只一空就含融了主与客、能与所、物与我。森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。
海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。
大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟
真理是普遍的，所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？ 「小见」者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。
执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住
「失度」则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。什么是自然？佛经讲「法尔如此」，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。「体无去住」就是心经说的「不生不灭，不垢不净，不增不减」；法的体相是无去住的。
任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好
「性」就是本心、自性和般若。所谓任性，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。才一执著妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是「无所住而生其心」的，有一念之系已背离真心了。何以说「昏沉不好」呢？昏沉是无明的表象，打坐着魔大半由于昏沉，所以不好。
不好劳神 何用疏亲 欲趣一乘 勿恶六尘
「劳神」是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的，既是不二，试问：管什么叫做六尘？
六尘不恶 还同正觉
既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。
智者无为 愚人自缚
「有为」是业之本，「无为」乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能澈见法界实相，无为又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！
法无异法 妄自爱着 将心用心 岂非大错
真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱着。让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。
迷生寂乱 悟无好恶
心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。
一切两边 良由斟酌
「斟酌」是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，就是在分别。当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。
梦幻空华 何劳把捉
由我们分别心所浮现的形象，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？
得失是非 一时放却
真实的，原本不增不减，无得无失。
眼若不睡 诸梦自除 心若不异 万法一如
梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到「心一境性」，自然万法一如而如一了。
一如体元 兀尔忘缘万法齐观 归复自然
唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。
「齐观」者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。
泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止
当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。
两既不成 一何有尔究竟穷极 不存轨则
相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？
到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。
契心平等 所作俱息狐疑净尽 正信调直
契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。
狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做「正信」？就是信心铭的最后两句「信心不二，不二信心」；一真法界，法界一真，就唯余清净了。
一切不留 无可记忆虚明自照 不劳心力
若有一法，不名般若。这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是「觉」，把笛卡儿的「我思故我在」，改成「我觉故我在」，便是「虚明自照」了。
非思量处 识情难测真如法界 无他无自
人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？
真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。
要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容
与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！
十方智者 皆入此宗宗非促延 一念万年
十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。
我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。
无在不在 十方目前
因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。
极小同大 忘绝境界 极大同小 不见边表
极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表象了。
有即是无 无即是有
有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。
若不如是 必不须守一即一切 一切即一
若非如此，什么是不二法门的准则呢？
性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。
但能如是 何虑不毕信心不二 不二信心
但作如是观，自然别无剩义了。
但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。
言语道断 非去来今
「道」是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。
