爱华网－第58章－
其政闷闷，其民“淳淳”；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，熟知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
是以『圣人』方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
「闷闷」是代表“浑厚”。如果你所带领的政治、施政，或是在公司当主管、在家里，对人、处事也是一样，「其政闷闷」做事情的原则要「闷闷」，就是浑厚。「其民“淳淳”」你的百姓会展现敦厚、忠厚的质量。如果你的待人处事、施政方式「其政察察」，什么事情都要查的清清楚楚，法纪很严明，就「其民缺缺」，百姓的人情会越来越薄。
有一位同修的先生是一位法学博士，在大学里面当法学教授，在法庭里面也像是在当检察长，把当法官、、检察官的这一种习性、观念带回家庭，造成太太、小孩子在他面前就好像是犯人，常常要接受审判，小孩子过得也很苦，没有亲情、没有爱情，夫妻之间也是一样，法律、纪律严明，就是「其政闷闷，其民“淳淳”；其政察察，其民缺缺」。
有一句话「水清则无鱼」，越是什么事情都要清清楚楚的交代、要怎么样…，法律越严明，人情就越淡薄！如果你对人处事是一种浑厚、憨厚，别人对你也是一种忠厚、忠诚。待人处事掌握一个大原则就好，假如你是公司里面的上司、董事长，如果对待属下是完全的信任，属下对你也会是完全负责。如果上司对属下是怀疑的心态，在背后不信任的监督，属下对上司会忠心耿耿吗？所以大家要将心比心去体会。
不要以为当公司的董事长，对员工就是大大小小都去注意、都去叮咛、都要怎样…，这样当属下的也会做得很苦。而且他们也是「好啊！你有看到的时候，我就表演给你看；如果没有看到，我就摸鱼啊！」所以，我们真的要彼此信任，掌握大原则就好，做人浑厚、憨厚、信任，大家才拥有超越以金钱去衡量的信任与情份。
「祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极」如果以哲学推理，就没办法了解！如果A代表：是的、对的、好的、白的、善的，B代表：非的、错的，坏的、黑的、恶的，众生都在二元对立的世界，包括再伟大的逻辑家、哲学家，还是一样用二元对立思考答案，如果用逻辑观点去推理，用是非、善恶二元对立去推理，A跟B之间是不会相等的。
A是不会等于B的，对就是对、错就是错，是就是是、非就是非，好就是好、坏就是坏，善人就是善人、坏人就是坏人，你会严格划分出来，所以逻辑推理就是白就是白、黑就是黑，白不会等于黑，好人就是好人、坏人就是坏人，用二元对立去界定。人类常常用「自我」界定，如果一个人在五年前给你坏印象，到现在早就浪子回头，但是在你的心目中仍然把他认为是坏人。
所以，老子就提出很重要的法则，认为A跟B之间是会互动、变化的，A有可能会变为B，B也有可能变为A，包括你认为这是福的、好的事，或是祸。福，也有可能变成祸；祸，也有可能变成福。像刚刚看到新闻报导，一个人本来很贫穷，在经营彩券，剩下一些彩券卖不出去，于是抱着那些彩券在哭，怨叹生活要怎么办？没想到隔天开奖，竟然中了大奖，一夕之间成为“暴发户”。
本来是住在铁皮屋，现在改住高楼洋房、大厦，拥有轿车。本来卖不出去是祸、悲事，结果现在突然中奖了，变成是好事、福事。但是，有了这些横财之后又不知惜福，开始浪费福报、花天酒地，没多久、几年之后又欠下很多债务，因为展现挥霍习性。
「世间法」是活的在变化，是人类的头脑推理，都是死板板的教条，但是现象界实相是不断变化，白天会变成黑夜，黑夜也会变成白天。白天跟黑夜的明显界线在哪里？福跟祸是会不断变化，如果能够体会原来「是非、好坏、对错」那种很深的观念，你会慢慢松动，不然都在二元对立的世界，没办法来到超越，怎么溶入一体的世界呢？！
「一体世界」不是不知好坏，是非、好坏都很清楚，但是跟一般众生不同之处在哪里？一般众生是从「自我」界定是非、好坏，一个真正开悟的解脱者所认定的是非好坏，不是从「自我」去界定，而是从事情的实际、实相来看，是「如实观」。一般的生认为对就是对、错就是错，不会有交集，但是一个真正有智慧的人，知道好的也会变成坏的，坏的也会变成好的，它是不断在变化，除非超越、跳脱二元对立，才能够来到一体世界。
「祸兮，福之所倚」，同样的「福兮，祸之所伏」你以为中了爱国奖券或是中了彩券，成为暴发户！你以为梦想成真，但是却没有看到背后潜藏多少祸害，包括修行也是一样，如果你的贪、瞋、痴没有断尽，有神通未必是好事，就好像你不懂得惜福，成为暴发户未必是好事，极可能会害了你。所以「福兮，祸之所伏，孰知其极？」谁能够预判最终结果？这是无法有一个确定的答案。
「其无正」没有固定不变的标准答案，它都会不断的变化、变化，就是「无常法印」。「正复为奇，善复为妖」正的，也会变成弯的；对的，也有可能变成错的；错的，也有可能变成对的…，都有可能变化。「善复为妖」善也有可能变成恶。「人之迷，其日固久」众生不知道法界就是不断在变化，众生迷于二元对立，不知道实相的奥妙无穷变化，众生就是在愚痴、无明的世界里面。
「其日固久」已经很久、很久了，「是以」，所以「『圣人』方而不割」，真正体道、悟道的解脱者，他的内心是方正的。有时候我们会鼓励大家要直心，「直心是道场」，但是我们一般人说话就变成很直。如果没有看因缘情况，有时候直心很容易伤人。有两种可能：一种是言者无意，但是听者有心－「言者无心、听者有意」；另外一种情况就是直心里面还是有刚强，不够柔软，也会伤到人。
当我们身心的不够柔软，「直」就容易伤到人。「直心」要有智慧，当因缘情况不允许我们说，不该说、不必说的时候，就保持沉默。所以，圣人是「方而不割」，他的内心是方正的。以前在学生时期就勉励自己要「内方外圆」，做事方面要有原则，我们是方正、正直的，但是在世间方面要稍微圆融一点，但不是狡猾。如果没有这样，一方面会处处碰壁，还有很多棱角也会伤害别人，就是「方而不割」。
「廉而不刿」「廉」就是锐利，但是不会去伤害别人。「直而不肆」内心是很正直的，但是又不会很放肆的去伤害众生。「光而不耀」你是有内涵、有光芒的，但又不会去炫耀，正直而不伤人。如果内心没有方正，就是很狡猾，根本就不用说，老子提供我们在为人处事方面的原则，要怎么做、才比较理想。
－第59章－
治人，事天，莫若啬。
夫唯啬，是以早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知(其)极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长保(久)。是谓深根固柢，长生久视之道。
「治人」包括面对一切历缘对境，不管是「治人」或「事天」，为人处事、处理种种事情，「莫若啬」，不是“又啬又抠”的吝啬，最主要强调「惜福」，当你能够知恩，就会感恩、也会报恩。在社会、世间能够活着，不是我是、我能，都是整个法界的恩赐。生命要能够存在，都是整个法界的恩赐，不要想说：「这我知道啦！我懂啦！我听过了！你讲过好几遍了！我听过啦！…」你是从右耳听进去、左耳跑出来，还没有深深去震撼。如果真正好好去体会这些，你的生命会整个脱胎换骨。
这些都是修行上面很重要的检验，你自认修行境界再怎么高，如果没有来到知恩、感恩，都还没有真正身心柔软。所以，我们整个生命的存在，就是整个法界的恩赐，当你越体会之后，越会懂得感恩、懂得惜福。当你懂得惜福，就会珍惜大自然的资源！不会浪费。
这里所讲的「啬」是惜福。「惜福」来自于能够知恩、感恩，进一步报恩。「报恩」不是某个人对我特别恩，然后我只是针对他。「恩」是你的报恩，也是回馈整个法界。「是以早服」懂得惜福一定是看到整个法界的恩赐，当你能够体会到这些，会慢慢体悟生命的存在，都是需要整个法界的因缘具足，所以会来到「知恩、感恩」。
当你能够真正由衷的知恩、感恩，内心里面一定是充满着臣服，但不是无奈，不是因为有一个大国用武力在背后掌控我，于是不得不低头…，绝对不是那一种无奈。我们所讲的臣服，是真正体会到你的生命跟整个法界的密切关系之后，法界就是老子所讲的「道」，你的生命分分秒秒都需要「道」的长养，都需要法界的养育，这时候才会真正知恩、感恩。
对法界所能够做的，你、我、他顶多只能够做助缘而已，你才会来到臣服整个法界，就是「早服」，才会及早臣服法界。你的苦来自哪里？是来自于有我慢，要反推找出来。有苦，是因为有我慢；有我慢是因为你还不知道法界是什么，还不会臣服法界，还用「我慢」在修行。你要对抗整个法界，改变「无常法印」、「无我法印」，很多世间的修行是要这样！要慢慢去体会。
现在不拘限于哪个宗教、哪个宗派，很多的修行是要用「我慢」去改变、对抗法界，要去对抗「无常」、「无我」，是不会臣服。所以，不知「一」归何处，你的心还是在苦海里面浮沈。如果一个人不知臣服，就是苦海无边。当一个人能够如实现观整个法界，他会知恩、感恩、报恩，臣服整个法界。唯有你臣服整个法界，自我、我慢才会完全消失，才会跟整个法界溶为一体。
「夫唯啬，是以早服」因为懂得惜福，及早臣服整个法界，因为体道、悟道而行道，不会浪费福报。像佛陀、老子，都不会浪费法界这些福报，本身只要能够过得去就好，不会有无穷的欲望，佛陀托钵生活一样过得很快乐、很安详、很自在。
「早服，谓之重积德。重积德，则无不克」因为他不断修身、养性，然后知恩、感恩又惜福，就不会福尽还堕。「无不克，则莫知(其)极」因为体道、悟道、而行道，跟整个法界溶为一体，穷通整个宇宙阴阳的变化，跟整个宇宙是溶为一体，所以「莫知其极，可以有国」这样体道、悟道的人，才是真正可以治理国家的人。
「有国之母，可以长保(久)」有保国的根本之道，懂得知恩、感恩，以爱心、无我无私出发，善待一切众生、为人处世，这样就「可以长久」。
「是谓深根固柢，长生久视之道」包括我们养生，或是一个人的「自我」能够消失，来到「无我」的世界，才会来到不生不死的世界。「长生久视之道」，更深层的意思就是来到不生不死的世界，波浪有生生灭灭的变化，整个大海总体却是不增不减，法界里面现象界这些，有生生灭灭变化，但是整个法界却是不生不灭、不增不减、不垢不净。要迈向究竟解脱，就是看什么时候真的完全臣服整个法界、大自然、「道」，这些都在强调最重要的修行核心，希望大家好好珍惜，朝着这方面努力。
不管打坐、持咒、念佛、经行…各方面，都是方便法门，要让我们身、心净化，不要迷恋那些禅相、幻相，当你一旦迷恋，中途就会被幻相吸引走了，不知道修行的目的是要在哪里，这都是告诉大家很快「直趋无上道」。种种方便法门就是让我们的身心静下来，然后如实现观整个法界、大自然、「道」的奥妙，当打开智慧眼去看之后，就可以越早来到知恩、感恩、报恩，会越早来到「自我」消失、懂得惜福，你也会真的知足常乐。
－第60章－
治大国，若烹小鲜。
以『道』“莅”天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，『圣人』亦不伤人。夫两不相伤，故『德』交归焉。
「治大国，若烹小鲜」表示老子自己本身也会烹调，治理大的国家就好像煎小鱼，如果一直在锅中翻滚，煎到后来会只剩一些骨头而已，那些鱼肉都会散掉了。如果你常常在翻动、搅动，包括常常朝令夕改，人民也无法可循。一个政党轮替之后，整个全部都推翻，很多人就是茫茫然，变成前面建立制度，因为观念、理念不同就破坏，常常朝令夕改的变动，受害的就是整个国家、整个人民。
能不能放下政党利益、个人见解？能够无我、无私，真正以全民、百姓的福利，以国家的安稳为考虑，就会建立很好的政绩。
「以道“莅”天下」一般众生的视野都停留在人、我相方面，很难超越《金刚经》所讲的无人相、无我相、无众生相、无寿者相。一般众生都是在人相、我相、众生相、寿者相方面绕，不然就是「法执」。「法执」的「法」不是法界的「法」，而是修行方法，都在方便法上面绕、执着。一般众生的视野都是常常停留在这里，没办法来到「道」的视野。
如果你的心胸、你的视野、你的智慧，能够提升到「道」的立场，再回来看就不一样。「以『道』“莅”天下」就是你的视野、心胸、心境，都提升到「道」的立场，来看懂这一部无字天书，看懂整个大地风云经，然后你再回来看世间，就不一样了！
「其鬼不神」那些鬼就没办法神气了，而且那些天神也不伤人、不会做怪了。如果你的心胸视野没有提升到『道』的立场，一些鬼神会有神通，你会被那些神通所炫惑、迷惑住，也会被牵着走，会去崇拜那些小神通。但是不管那些鬼神有多大的神通，如果没有来到『道』的立场来看，当看到戴维魔术变一变，就觉得「哇！是我的英雄、我的偶像」你就跟着他走，就会变得很厉害。像前一段期间，电视也都有播放那些舞台上表演大家赞叹不绝的魔术，然后却制作另一个节目，把那些魔术一一破解，让有的魔术大师很不爽。
当有人把那些一一破解之后，你就知道事实上都是用一些技巧让众生看不出他里面是一种幻象、变化或是欺骗。但是，因为魔术是让大众知道是在骗你，他是坦诚公开在欺骗你，所以你知道。如果是真正魔术师的表演，他是没有罪过的，这是一种娱乐、一种技巧，你也知道我在骗你，我只是用一些技巧让你看不出来，让你叹为观止的一种花招。
如果一般背后另有企图、私心，让人误以为你有奇招或是特异功能、有不良企图，这样就很不好！众生如果没有以「道」的立场来看，就会被一些鬼神、神通，把你迷惑住、炫耀住，只要看一看汤匙会弯曲，就觉得很厉害，但他能不能禁得起魔术师的检验？
所以，要提升视野，不只是那些神不伤人，「圣人亦不伤人」。真正了悟「道」的人，是不会伤害任何人，一方面也没有任何瞋心。
「夫两不相伤，故『德』交归焉」因为这些天、人都能够互敬互爱、相辅相成，所以会流露出很良好的品德。当你提升到「道」的立场来看，那些鬼神就没有什么好神气的。从另一个比喻让大家体会，像上次有人说有特异功能可以隔空抓药，但是后来被魔术师揭穿。因为魔术师一看，就知道你在耍什么花招。再者很多神通，如果去除宗教信仰、迷信色彩，能不能禁得起考验、检验？如果你真本事、可以禁得起检验，有的人说「好！我们有用摄影拍摄下来」你能不能离开这个背景环境，到另外一个地方也可以这样做呢？
为什么魔术师一看就可以揭穿？因为是明眼人。现在假设你变这些魔术、法术，大家看得很法喜，但是如果戴维魔术师过来，他一看就知道你这个没什么。纵使有神鬼、六道方面，你也不会被那些所迷惑、炫耀。因为很大的场面都看过了，你这算是小CASE。
为什么「以道“莅”天下，其鬼不神」？一个真正体道、悟道的人，他不会去伤人，也不会欺骗众生，这也是六道众生里面最重要的。你如果真的看到法界大师的法力无边，法界大师就是「道」，真的看得懂法界大师是法力无边，我们讲说「佛力无边」，不要把目标只有锁定在佛，这样只是在人相上面而已，你要看到整个法界大师的法力无边，以及真正的魔术师。
「真正的魔术师」是法界大师，只有他能够从空中生妙有，变化实际的东西出来，让大家真正可以受用。不管你是戴维魔术师也好，或是很会催眠的“马丁”，包括神通再怎么厉害，然而能够真的无中生有、从「空」生出来吗？
从魔术师方面来探讨就好了，你能够真的无中生有吗？你能够对着一个空袋子，然后嘴巴念一念，就跑出一只鸽子？真的是从「无」里面，然后变出一只鸽子吗？人类的魔术师都只是善用法界的东西，然后变化而已。不管再多厉害的魔术大师，也不可能无中生有。
在法坛里面，拿一粒南瓜籽给你做做法术，经过一个月就长出累累的果实，不管神通再怎么广大、再怎么厉害，你能够做到吗？所以，真正最伟大的魔术大师就是法界大师，大家怎么都看不到？看不到他的厉害？看不到他的伟大神通？世间人类被那些魔术师蒙骗，于是就觉得「哇！赞叹啊！」的偶像崇拜。
如果把视野提升到法界大师、「道」的立场来看，你真的是赞叹整个法界的法力无边，这时候再看人类的魔术、六道众生的神通，都只是雕虫小技，这样你还会被那些雕虫小技所迷惑吗？「以道“莅”天下，其鬼就不神」不管怎么神通广大，做了法会、法术之后，能够把原本没有水的钵变出水？这些水也不是无中生有，还是要仰靠法界的水。
法界这些水是哪里来？就像魔术大师变一变，从空箱子关起来、摸一摸，然后端出十道菜给大家，就认为「哇！好厉害喔！这是我们的大师、我们的偶像」真的是无中生有变出这十道菜吗？你不可能无中生有，一样是要借助法界的资源、材料，你所演出的那些道具，全部都需要整个法界大师的提供。
所以，不管人类修行到神通多么高、多么厉害，你不可能增加法界一杯水，也不可能减少法界一杯水。老子从头到尾都不会强调人类神通的厉害，因为这些都只是雕虫小技，要看到真正的魔术大师是「法界」、是「道」。当你真正看懂，自我、我慢才会臣服。当你的视野能够来到「道」的「以道“莅”天下，其鬼不神，其神不伤人」，其它的这些就可以类推。
【幻灯片】
以「幻灯片」介绍法界大师的法力无边，协助大家对「道」更进一步的认清、了解，帮助大家找到「道」。《老子道德经》协助大家体会「道」、找到「道」。「道」在哪里？除了讲解以外，又配合实际的幻灯片，让大家进一步体会「道」、找到「道」。几块木头接一接，组合起来就像一个人，一队乐团就在这里，一些因缘条件组合之后，形象就出来了。
我们众生也都是地、水、火、风、空这些因缘、条件聚合之后，一个形象就出来了，但是众生不容易看到这些只是一些因缘条件的聚合，于是就会产生「我很厉害！我能够怎么样啊！」慢慢去看到我们的存在，背后整个法界、「道」的因缘，慢慢去解析，才会体悟佛陀一再宣说，一定要体证到「无我」，否则没办法解脱自在。
众生常常就像在空中、沙滩中，建筑城堡、构筑梦幻世界，不切实际！就像一个人心的宁静、清净，如同这些水面上的景色，就能够如实映现出来。如果因缘条件改变之后，你的内心充满着污垢，充满着贪、瞋、痴，这些水面就不一样了。如果你的心充满贪、瞋、痴，就无法如实照见实相，如果心是一面明镜，这些就会映现在你的心中。
所以，要透过一些修行、打坐，让我们身、心宁静下来，透过种种方便法静下来，是要让我们如实去看到整个法界的奥妙，体悟「道」在哪里，进一步协助大家去体会「道」、找「道」。于是大家就不断的上山、下海，不断在找寻「道」。种种方便法、种种闻、思、修，就是要去找「道」。
大家上山下海、禅堂内，到处去找「道」。「道」在哪里呢？极乐世界、净土在哪里呢？天堂在哪里呢？于是就上山、下海去找「道」。为了让你找到「道」，就告诉你：如果你的内心动荡不安，法界实相就无法如实映现在你的心湖。你心越宁静，法界的这些相就会慢慢如实映现、呈现。当你的心很宁静，心就像一面镜子，法界的这些就如实映现出来。
你要找「道」在哪里？如果没有对焦、心动荡不安，就无法跟法界对焦。拍摄幻灯片也是透过各种方法，让大家慢慢了解心的宁静，法界实相就会如实映现在心湖，就是「明心见性」。你的心要明，才能够如实见到法界的实相，就是「明心见性」。跟我讲很多「道」，但是我现在还没有真正安心，到底「道」在哪里？
整个「道」就在孕育这些食物，而且「道」也在养育众生，我们就浸泡在「道」之中，就踏在大地身上，就踩踏在「道」的身上，也浸泡在「道」的空气、「空」之中，你平常都不知道它的重要，你问「道」在哪里？讲说「道」就在这里，你还是无法体会「道」在哪里。看到稻子在这里，却没有看到是法界大师这个「道」，在这里慢慢孕育、孕化，这是真正的魔术师。
人类的哪一位魔术师能够让小秧苗渐渐长大？当人类把秧苗播种下去之后，法界大师（地、水、火、风、空），就慢慢的孕育，于是秧苗渐渐成长起来了。所以，「道」在哪里？「道」就在这里。你就浸泡在「道」、法界里，你就浸泡在上帝的怀抱里，你还要到哪里去找上帝？！你就浸泡在「道」里面，还要到哪里去找「道」？！到哪里去得「道」呢？！
老子讲「其出弥远，其知弥少」，你越一直向心外去找「道」，表示不知道「道」在哪里，你就浸泡在整个地、水、火、风、空，那些就是「道」的化身，你就浸泡在里面。人类就像水中的鱼游来游去，你就浸泡在「道」里，就像水中的鱼就浸泡在水里。你没有浸泡在「道」里，是不可能活着，水中的鱼没有浸泡在水中，也是不可能活着。人类没有浸泡在「道」里，是不可能活着，所以现在要提高觉性，去找「道」在哪里。
天使鱼有两个翅膀，搧着、搧着悠游，就像天使一样，牠是上下游动。你不知道「道」在哪里，说「我浸泡在水中，浸泡在『道』中」但是我怎么找不到？怎么感觉不到？不要以为你知道了，只要还没有臣服法界，表示还没有真正知道，没有找到「道」。只要还有我慢，还有苦、还有不安，还不知「一」归何处，都是没有真正找到「道」。
你们就在「道」里，就浸泡在水中，这些鱼还是说：「我还不知道『道』在哪里啊？」或是说：「我知道啊！」但是你的知道，还是头脑里面的知见。就像我们在水中，还是找不到海水在哪里。水中的鱼一直在找「大海在哪里？在找『水』在哪里？」就像水中的鱼在找「水在哪里？『道』在哪里？」你就浸泡在水中，就浸泡在「道」中。
告诉你「就浸泡在『道』中，『道』就在这里！」众生浸泡在「道」之中，说「哦！我找到了！我知道了！」好像说「我找到！我知道了」。这是食人鱼，一般把牠认为是恶名昭彰，尤其巴西亚马孙河的食人鱼，是真的会吃人，说「哦！你告诉我『道』在哪里，我知道了！我找到了！我知道『道』在哪里？」结果你告诉我「倒」在哪里，于是就把垃圾就倒在这里，以为说：我已经找到啦！已经找到可以倒垃圾的地方？找到「道」在这里，结果把垃圾倒在这里，还是没有真正知道「道」在哪里。
你说：「老师！我找得很累啊！还是没有找到！我已经找得很累！我躺下！没办法！」跟你讲这么多「道」在哪里，你还是没有找到，我也晕倒了！已经找得很累了，还是找不到，还是不知道「道」在哪里，好啦！老师还是要再耐心的告诉你，告诉你「道」在哪里！
地、水、火、风就是整个空中能源的化身，如果以整个道来讲，就是「空」。老子以无形方面来讲，「空」就是「道」的本体，「道」演化出来就是地、水、火、风，太阳系、银河系的现象界这些。有太阳系、有银河系，才会孕化动物、植物，是「道生一，一生二，二生三，三生万物」。
真正实际的「道」就在眼前、就在这里，大地、流水、空气、阳光就是整个「道」的化身，人类就在这里善用大自然的资源，但是却看不到整个大自然的重要，认为是用钱购买地，我是有在耕作，所以才有东西吃，你认为这是人类的行，却都看不到背后整个「道」的默默化育。
「道」就是这样，从人类耕地之后种下秧苗，法界大师就让这些逐渐一直成长，人类哪一位魔术大师能够无中生有，让这些稻子长大呢？哪一位神通大师能够这样呢？所以，最深奥的法界奥秘，都呈现在眼前，你看到了吗？不要以为这没什么，认为没什么，那是因为你的智慧眼没有打开，还想用「我慢」对抗法界，还不臣服法界。
法界能够让这些小秧苗渐渐长大、成熟、开花、结果，哪一位人类大师能够这样做到？如果以「道」的立场来看，「以道“莅”天下，其鬼不神，其神不伤人」含意很深！所以，真的打开智慧眼，才会看到整个法界大师是能够如此从「空」中生妙有，变化出真正的东西，让人类受用、养育人类。如果人类没有看到法界大师，没有提升到「道」的立场，自认为说：「这是我们种的，人类行啊！」觉得「是我们在辛苦耕耘，然后播种、耕耘，就会有很多的收获」就只是看到人类的行、人类的能，没有看到法界，你不会臣服的。
法界就是孕育这么多的食物来养育众生，人类只是善用自然所提供的因缘而已，任何魔术大师也是一样，他再怎么变化无穷，都是善用法界的因缘、条件而已，任何修行再高的神通大师也是一样，你所应用变化出的这些，都是善用整个法界的因缘。所以，「道」在哪里？「道」在这里！能不能静下来、停下来？好好看这里面都在告诉你。
如果你真的看懂这些，会臣服、赞叹法界的奥妙，人类的那些神通、魔术师，都是雕虫小技。要慢慢静下来，才会看到世间最奥妙的魔术，就在眼前的一花一草一木，宇宙最奥妙的真理、实相展现，都展现在这一花一草一木，一棵葱、一棵菜里面。
不要以为这些没什么，如果你的心越静下来去察看，就会真的懂得感恩、惜福，就是「啬」，不是吝啬，而是懂得感恩，亦即知恩、感恩、报恩。你懂得惜福，我们都是借助整个法界的因缘。我空海只是法界的代言人，因为我觉得法界大师实在太委屈了，对众生这么照顾、这么重要，众生都不了解他，不知感恩，所以才讲出这些实话，能够讲出来的就跟大家讲，再者透过这些「幻灯片」，把法界大师对我们众生的重要，慢慢呈现出来，让众生能够及早臣服，知道「一」归何处，知道我们来自哪里、回归哪里，了悟生死大事。
这都是法界大师展现出来的，你平常看菜只是菜，觉得这就没什么，当你心静下来去看，这里面都在跟你「传神」，都在跟你讲经说法。如果你会看，我们的「幻灯片」都是有生命、都是活的，都会跟你讲经说法，就是「无字天书」。法界大师就是这样「土土」的，不会这样讲，我只好透「幻灯片」让大家看，这是真正的法力无边。人类再怎么修生养性，再怎么活着我是、我能，都是需要地、水、火、风、空的养育。
不管你是哪棵葱或是哪棵蒜，不是说我是、我能，长得又高又壮、很厉害，不管你是那棵葱、那棵蒜，都要伸直脚力、脚踏大地，需要整个大地的支撑，需要整个空气、法界的供养。
静下来看这葱里面是空心的，而且里面充满空气，就像气球，如果捏它，是有弹性的，里面是充满空气，就像汽球撑胀起来，所以它「空」，竟然能够撑胀起来，要慢慢去看。
众生就是浸泡在法界的甘露水之中，你要脚踏大地，也是浸泡在法界的甘露水之中，要慢慢去体悟，就会知恩、感恩、报恩，如果你能够慢慢把心静下来，真的不用到天涯海角去找「道」，眼前的一花一草一木，都是「道」的化身，有一句「一花一世界、一叶一如来」，在一朵花里面就在宣说「无上甚深微妙法」，宣说整个法界因缘条件具足、就形成，在宣说「缘起甚深」，也宣说「无常」、「无我」。
所以，要到哪里见法？从当下自己的身心，从当下的眼前历缘对境，处处去见法。极乐世界在哪里？就在这里。我们讲说天堂、天庭、天宫是金黄色－金光闪闪、黄金铺地，但是事实上金色是上帝透过粉刷漆成金色，他最初在粉刷这些，因为上帝不是这方面的专长，是比较外行。当他在粉刷油漆的时候，很多油漆都掉下来，掉到树叶上面，才变成这样，法界缘起甚深啊！以上纯属虚构。
为什么会变化无穷？真的是缘起甚深！从一花一世界，一叶一如来，慢慢去看！处处就可以看到法喜无限。大家抬头看看法界的奥妙，不是只有看到甘蔗，要看到甘蔗背后所跟我们指引的“空”，不是只叫你看甘蔗而已，要去看到法界、看到「空」，看到现象界的这些变化，也看到「空」的奥妙。
你越看，真的会臣服整个法界，如果能够体道、悟道、而行道，我们就可以在法界相聚，就可以逍遥法界，这时候真的会来到「看山又是山，看水又是水」，处处心花朵朵开。所以，祝你平安归来，早日回归法界的怀抱，早日体道、悟道、行道，而与「道」合一，祝各位在这一条解脱道，很平安的归来。
－第61章－
大国者下流，天下之交，天下之牝—牝常以静胜牡—以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
这一章经文是属于政治上面的应用，重点在第一段「大国者下流」，不要单单从文字上面去了解，「大国者」是一个泱泱大国，包括一个人在权位很高、有权有势，更应展现谦虚的心胸，如果能够具足谦虚的心胸，就会形成河谷，百川就会汇集。你能够处下，众国、众流就会聚集。如果你是一个大国或是掌大权的人，却展现很强的我慢，这对自己跟对众生来讲，都没有好处。所以，当你越有权势，越需要谦虚
「天下之交」天下那些小国就会来汇归，有一句话「有容乃大」，如果你的权位高，在公司里面也是一样，当你的阶位越高，能够越谦虚，反而越好。对你、对众生、对公司，都会有好处。不要想说权位越高，当到总经理、当到董事长，就显现我是、我能，这样反而不得民心，而且真正的人才也会渐渐流失。因此，具有谦虚之心，人才就会一直汇集过来。
就像美国为什么能够成为今天世界第一强国？在建国一、两百年以来，所展现的就是“有容乃大”，开放的胸襟、民主的胸襟，就是「有容乃大」，世界很多国家的精英，都不断一直汇集到美国，这方面也是值得我们参考。
「天下之牝」，「牝」就是母。但是「牝常以静胜牡」的「牡」又变成是“公”的，前面的「牝」是母，后面的「牝」读作「牡」，以阴阳性来讲，就是公的。「天下之牝」就是阴性、雌母展现出来的，比较偏于雌性、偏于柔软、偏于包容，属于静态方面的比较多。母性方面会常常以静、包容、慈悲，来胜「牡」、胜过公的。
「以静为下」，「静」是一个对比，公的、阳性的是偏于动态，母性是偏于静态，它是阴性的、这是阳性的，属性方面大家可以以此类推，这里展现很深的智慧启示。母－阴性的，它常常会以「静」来胜过公的「动」。你不要想说我今天是男人、是阳性，她是女人、是阴性，这只是概略的区别而已。每个人都或多或少参差展现，如果你是男人，都或多或少有阴性成份；如果你是女人，一样或多或少有阳性成份，不是单纯的阳、也不是单纯的阴，里面同时都有不同的比例。
如果以解脱方面来讲，要慢慢来到有阴有阳、刚柔并济的境界，不偏于阴、也不偏于阳，阳中有阴、刚中有柔、柔中有刚，解脱是包含太极的二元方面，两者都有。如果你现在是男性，假如你原来是偏于阳刚，再来就是需要阴柔方面。不是「哦！我是男人啊！将来解脱是要展现大丈夫气势，所以要越来越凶、越猛！越来越厉害！我这一把剑要越来越亮、越厉害！」不是这样的。真正的解脱是会懂得感恩、身心柔软。
感恩、身心柔软，就是阳性把阴方面渐渐综合起来，渐渐包容、渐渐培养。如果你是女性，本来就偏于比较静态，属于阴柔方面，就需要培养大丈夫气势的敢于承担、敢提敢放。如果是女性，本来个性就比较强，还是一样需要培养阴柔方面。
以整个法界来讲，以静可以制动、柔会克刚，是会有这种趋势。老子讲「天下之牝」，天下的母性常常会用静来胜过公性、阳性。「以静为下」因为「下」是属于处下，事实上到最后，反而是赢、反而是胜利。在家庭里面，一般男人好像一家之主，户长、家长都是男人，男人比较有掌权、比较优势，大部份都是以男人为主宰，有的人认为「是啊！我赚钱、养家啊！」所以太太、小孩好像理所当然是听我的，一般常常会有这种情况。
在一般女性的展现，常常都是属于柔弱，甚至被欺负、被挨打的情况，有些很凶悍的是另当别论，我们是讲说一般情况。但是，女人虽然在家庭里面都占比较吃亏的情况，掌权、威权方面也都是男人在掌握，男人的面子抓得比女人还紧，都有大男人的心态，一般都比女人要更重视面子问题，不甘示弱、不甘服输，都要抢第一。
这种「抢第一」的心态，连死亡也都要抢先。据统计，男人平均都比较短命，如果以男女来讲，男人平均大概少差不多四岁到五岁。像我回乡下左邻右舍一看，大部分老一辈的，80﹪都是剩下女众，整个家庭到后来男众都先「跑」了。男人都是认为「这是我的、我的、我的」到最后都是归女性所有。
就像在座的男人也一样，虽然身为男人，但是想想你对父亲跟母亲的印象，以及向心力方面，一般来讲都还是比较偏向母亲，就是老子所讲的「天下之牝」，阴性的常常会以「静」胜阳性，这方面告诉我们一个很重要的启示原则，不是展现我是、我能、我慢，你越是刚强，到最后越都是「空」。
－第62章－
『道』者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此『道』。
古之所以贵此『道』者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
「『道』者，万物之奥」老子所讲的「道」，就是整个法界、整个宇宙。以佛教来讲，就是法界，无形方面就是「空」。「道」、法界，是万物现象界一切的总源头，「奥」是包含着总源头，所有现象界万事万物的一切总源头，而且这个「道」是非常深、非常奥妙。
「善人之宝，不善人之所保」「道」是善良的人的宝库，「善」是一个得道、体道、悟道的人，你会因此得到无限法界的整个法宝，发现处处都是无价之宝。当你得道、悟道之后，会快乐、欢喜、自在，所以「善人之宝」。
「不善人之所保」虽然很多人在这世间被人家界定是坏人、恶人，甚至你在逃亡的时候，但是法界还是提供你可以藏身之处、栖身之所，不是说法界、宇宙就没有是非、道德、善恶。整个法界、天地，还是慈悲善待、爱护一切众生，平等心爱护一切众生，不要认为法界对这些善人、坏人，好像都没有区别，是不是没有善恶、因果？法界提供你平等的舞台，你当下展现慈悲，就会得到法界慈善磁场的回向，你当下展现慈悲，就得到喜乐。如果你生起的是瞋心，生起的是害人之心、嫉妒之心，你当下的心胸就狭窄，当下得到的果就是苦闷、痛苦的果。
法界是提供平等的立场，从「善」发散出去，得到的果，就是善的果；如果发射出去的是恶，你发射出去回到法界，法界一样如实反射过来而已，于是得到恶的果，因此善恶果报完全是由你自己在选取，你要得苦？还是得乐？都是从你这里出发。
所谓的善、恶，是你当下做什么，就会得到这些反应。「不善人之所保」的「不善人」，你还要再超越一种层面，一般众生所界定的「不善人」、「不善的人」，未必是坏人。众生只要还有贪、瞋、痴、我慢，都是从「自我」的立场－「顺我则是，逆我则非」去界定。但是对法界而言，你认为再坏的人，还是平等对待他，法界是超越二元对立的。
「美言可以市尊，美行可以加人」你说一些好听的话，可以换来一些什么？「市尊」就是换来一些尊贵、尊位，你多跟人家讲一些好话，就可以获得别人称赞你是好人，结果人缘、交际、关系都很好。「美行可以加人」会增加你的善根、福德、因缘。以世间法来讲，因为累积不少善根、福德、因缘，你的各方面成就，包括快乐、法喜，都会超过一般人。
上述两句还是属于「世间法」，「人之不善，何弃之有？」讲的就是法界，包括“道”是「不善人之所保」，一般众生界定的坏人、不善的人、恶人，对法界而言，还是一样平等对待他们，还是给他们机会，让他们有成长的空间。就像前一段期间潜逃大陆被押回来的穿山甲，他以前在台湾犯罪累累，但是当他逃匿到山中，大地、法界还是让他藏身、躲藏，但是这样并不是说大地就没有是非、好坏，因为你本身造恶，纵然是藏身在大地，还是有家归不得，你还是流浪人，还是苦闷、不安啊！
法界提供给你一个机会，也是希望让你能够再改变，是一种「无缘大慈、同体大悲」，平等来善待一切众生，提供给你很好的舞台，你要演出坏人，然后自讨苦吃，这也是你自找的，不是有一个人在主宰你的命运，命运是掌握在自己的手中。法界提供给你是平等舞台，你做好事、你善心，就会得到乐；你做不好、背道而驰，就是自讨苦吃。
像一个逃亡的人，是绝对看不到法界这些法，不是说躲藏在深山中，就是跟法界溶为一体，就是解脱自在，没有那回事的。整个生命就是如惊弓之鸟，草木皆兵，虽然这时候那些树还是一样散发芬多精给他，但是对他来讲，是体会不到乐、是草木皆兵，不是大自然在虐待他，而是自讨苦吃。
就是「人之不善，何弃之有？」法界还是平等对待他们，像以前当我逐步体会这些，也想过法界都这么慈悲善待一切众生，我也是法界的一份子，有什么权利去排斥、界定别人的好、坏？！有什么权利排斥那些不喜欢的人呢？！我们一般众生不喜欢的人，常常希望他在地球上“消失”，这个人让我们很厌恶，就希望他越早死越好，因为「逆我则非」。
有人问我：「你都认为宗教师、大师是平等立场，那谁是你的老师？你还有跟谁学习呢？」我是来到“以法界为师”，法界展现无我、无私的精神，要真正体悟「无我」，一定要深观「法界」。如果人类的宗教师能够展现「无我」的精神，真正是一位智慧者，我一定虚心跟你学习。
优点方面，就虚心跟你学习。如果宗教师还有很多的我慢，还是一个学术、学者，用自我意识在解析，还是「我慢」展现，在意思食、识食里面吃却看不到，就算挂上一个很有名的宗教大师名号，我要跟你学习什么？是要跟你学习「我慢」吗？你有没有我慢？一看都很清楚，只是因缘不成熟不便于讲而已。只要真的是一个「无我」的人，你有优点、值得学习，我一定是虚心学习。
「故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此『道』」老子真正看透世间，当你体道、悟道之后，虽然有皇帝赐予你高官，「立天子」就是让你登上很高的权位，「置三公」也是赐予高官、厚位，或「虽有拱璧以先驷马」包括让你名、利双收，要钱、要权、要…，这些都可以给你。包括赐予高官厚爵、名利方面都奉到面前，请你当大官…。但是对一个体道、悟道、得道之人，却觉得「不如坐进此『道』」。
绝对不是消极悲观，因为赐予高官厚位，让你名、利双收，背后是有条件的，而且还是有在掌控你。另一方面，你也要配合他的戏剧脚本演出，他要当个导演，你也要成为他的演员。为什么他要重金礼聘你？因为你可以提高他的票房，他这些投资也是想要大捞一笔，一般世间常常都是以有利益、有条件为考虑。
真正要修行，就是要超越这些；真正要解脱，就是要超越世间思维，超越世间名利的二元对立，来到真正无条件、无所求。为什么老子认为「世间荣华富贵，于我如浮云」？不会被世间的名利所动摇？就是体会到世间众生都是在有条件的二元对立世界里面，你常常要配合着众生所需要的剧本去演出，却不能够活出自己，不能够成为真正的真人，所以老子认为“我宁可当个真人”，宁愿跟整个法界溶为一体，宁愿“法天地自然”，成为一个真人，然后做当下对众生有益的事情。
真正对这世间、对众生有益的，就去做这方面的事情，可以超越一切名利，然后去做觉得对自己、对众生有益的事情，大慈大悲愍众生，老子对这方面有相当深入的体悟。
「古之所以贵此『道』者何」为什么自古以来那些圣贤对「道」如此重视？为什么如此「贵此『道』」呢？「不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵『不曰』」岂不是因为只要有心要求「道」，你就可以得「道」。事实上，这是一个权说，我们一般讲求「道」，然后才能够得「道」，如果没有经过努力积极去追求、去求「道」，你是得不到「道」的。我们在讲解佛法、《解脱道》也是一样，如果没有努力积极精进走在《解脱道》上，「欲神足」没有出来，是没办法来到涅盘、无为、解脱自在的世界，就是一定要经过「求」的心态，你才能够来到得「道」。
当有一天真正得「道」之后，你才会发现无所求、无所得，「道」不是透过你「求」之后才出来。如果众生不了解，会变成要努力求道，努力修道之后，「道」才跑出来。事实上「道」本来就存在，不假修行、本来就存在，而且你也没有离开过「道」，「道」也没有离开过你，就好像说基督教徒一直要找上帝，上帝从来没有离开过你，但是你没有经过求「道」之心，是找不到上帝。你不知道自己有二个眼睛，但是你就是看不到。所以，经过一番求「道」之心，你就能够得「道」，这也是一个权说。
「求道」是一个权说，只要大家有心去找，你就能够得到「道」。
「有罪以免邪？」在你尚未悟「道」、得「道」以前，一般宗教师（在此没有指涉任何宗派、宗教）只要还不是真正得「道」，因为「自我」还在，我是、我能、我慢都还在，一般宗教师会灌输你很多“原罪”的观念，灌输你很多“业力”的观念，灌输你很多的罪业，让你产生畏惧的心态。
当你产生畏惧心态之后，就会向他乞求解脱方法，而宗教师也会告诉你如果信他这一套，按照他所指示的方法去做，你就可以消灾，就可以得到哪些好处。如果你没有按照他所说的方法去做，你就会下地狱、你就要…，就会受到什么恶报、受到什么…。他会告诉你一个天堂的世界，也会告诉你一个地狱的世界，当你符合他的宗教、教条框框，就能够来到他们所讲的天国、天堂世界。
这里没有指涉任何宗教，一般的宗教常常这样，如果你背叛、不符合他们所说的，就会入地狱，这是一般宗教师要发展宗教事业，通常的模式都是这样，虽然他的模式、外相可能会有所不同，但本质都是如此，这是一种发展宗教事业所贯穿出来的。
能不能回到最原始、最纯朴的法界？让法界来说法，不要听信那些宗教师跟你说什么，能不能让法界来说法？法界大自然有告诉你一出生来就是原罪吗？你一出生来就是带着很多的业力吗？这些原罪、业力都是应了佛陀所归纳的一句话－「一切众生类，悉共相缠缚」，含意很深，大家要好好去体会。
佛陀这么深刻发出感慨「一切众生类，悉共相缠缚」，宗教师在缠缚弟子，弟子也是一样在缠缚宗教师，彼此互相催眠、各取所需，我催眠你所要的境界，你也催眠我所要的境界，彼此就在互相催眠，于是“一切众生类，悉共相缠缚”。
《阿含解脱道次第》书里面，有把佛陀这一句话摘录下来，希望大家好好再去体会。一个真正体道、悟道的真人，就是了悟原来众生在颠倒梦想的世界里面互相缠缚，智慧者、解脱者就是要唤醒你超越二元对立，超越人类的互相催眠。但是，通常做这样唤醒的人，下场往往都不是很好。
基督教讲说耶稣被钉在十字架上，是帮众生赎罪。有的也说是帮助众生担业障，但是耶稣也是同样看到：众生本来是无罪的、平等的，你的出生是整个法界的恩赐，你的出生不是你的错，耶稣同样看到这个层面，所以要帮助众生，因为众生被灌输很多罪业的观念，耶稣要帮助大家把那些罪业观念去除掉。
但是众生好像做牛做马习惯了，现在叫你不要做牛、做马，反而不习惯了。所以认为耶稣这样错了，甚而对耶稣更不利的就是一般宗教师，因为要发展宗教事业，如果让耶稣这样宣扬下去，我们大家都没有饭吃了，就没有宗教生意可以做了，所以就群起围剿，九十九个宗教师共同围剿一个耶稣，然后又跟政治串联搭配起来，把耶稣抓起来审判、定罪，认为耶稣是错误的、是不应该的，所以把耶稣钉死了。
真正耶稣所要讲的精神、核心，然后被慢慢的变化、变化，又成为宗教信仰。当我看到安东尼．戴迈乐的著作，认为他是真正是看到上帝的人，又是真的帮助众生赎罪的人，但是一样又被批判、攻击。包括美国总统林肯，在任内做一件相当重要的工作－解放黑奴。黑人怎么应该当你的奴人？！众生本来是平等的，为什么要奴隶、奴役黑人呢？对林肯来讲，他觉得这是不平等、不公平，是不对的、不应该这样的，如果需要他们来工作，应该用聘请的，不可以把他们当做奴隶。
对林肯来讲，他是认为需要解放这些黑奴，但是对那些既得利益的人，就会损失很多利益，所以后来引发南北战争。一场南北战争，是北方胜利，因为南方是属于农业地区，需要很多黑人帮他们工作，因此南方是反对解放黑奴。北方是赞成解放，南方是反对，当南北战争之后，北方是赢了，于是黑奴制度破除了，黑人在林肯总统任内就获得解放了。
对黑人来讲，林肯是一个相当伟大的总统，但是林肯为了解放黑奴而引起一场南北战争，虽然北方赢了，但是林肯后来被暗杀掉了。为什么？众生一直要掌握既得利益，不顾是非、好坏，「逆我则非」，就是为什么耶稣也被钉在十字架上的原因。
一般的宗教师灌输你很多清不完、消不完的业，然后又有背不完的债、背不完的罪，然后成为不平等的人民、成为乞丐，不断在乞求。但是，事实上本来众生就是平等的。解脱就是从错误的颠倒梦想，体会到“无上正等正觉”，一切众生是平等，体会到本来就没有罪，众生本来就是无罪，是当下种什么因、得什么果。你种善因，就得善果；你种恶因，就得恶果。所以，要来到无罪的情况。那些先知、智慧者、解脱者，就是在帮众生“赎罪”，但是他们的下场却常常遭受世间如此对待。
一个体道、得道、悟道之人，他是来到佛陀所讲的「无上正等正觉」，超越所有的二元对立，体会到你跟六道众生都是平等的，你跟法界一切众生都是平等的，这时候才会消除掉所有的自卑跟我慢。一个体道、得道、悟道之人，是来到解脱自在，是来到跟整个众生一体的境界。原来错误认为自己有很多的业力、有很多的罪恶，这些都是可以免除的。
如果还没有来到解脱的境界，你的生气里面是带有瞋心的，这个瞋心第一个伤害的是自己，再来也会伤害众生。因为你种的是恶因，就会导致出苦的果，如果你觉得自己没有吃一些苦果，这样生活过不下去，你就多吃一些苦果。如果你觉得要多播种一些善因，慈悲善待众生，因为慈悲心一展现的时候，你的心量是 OPEN 的，你的心量是开展的，心花朵朵开的，你在慈悲善待众生的当下，第一个受益的是你自己，再来受益的就是这些对象，所以你当下播种什么因，你就得什么果。
「不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵」体道、悟道是天下最真、最尊贵的，现在强调没有一件事情比得「道」更为重要，但是不是说「我不要去上班了，我赶快去找『道』」不是啦！该上班、该做的还是做，因为「道」就在日常生活中，「道」就在你的上班、工作中，「道」就在你的家庭中。当你好好闻思之后，处处都会找「道」、得「道」，只是你要把求道、得道、悟道，摆在你生命里面的第一顺位，你才能够来到大安心、大自在。我从高中时代就把了悟生死大事、了悟生命意义，摆在第一顺位，已有卅年的求道、觅道过程。
如果没有真正得道、悟道，不管你在世间拥有多高的成就，不管你的官位多大，还是忧、悲、苦、恼不断。不管你多么有钱，内心的苦闷、不安还是存在，我们当下真的要把解脱、大安心、大自在摆在第一顺位，很快有一天就能够真正解脱自在。
－第63章－
为『无为』，事『无事』，味『无味』。
大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以『圣人』终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
「为『无为』，事『无事』，味『无味』」我们做什么事情就是要以无我、无私的心量去做，事实上这三句经文讲的都是相同的意思，我们要以无我、无私的心去做，另一个意义就是你工作、赚钱是为了不必赚钱，你工作是为了将来不必工作。你今天努力修行，是为了将来能够来到“无修”，能够来到“绝学无为闲道人”，不是说越修，身心绷得越紧，然后越修越厉害，一直炫耀修行的法门多高、多好，这都还在「有为法」的世界。
修行是为了“不必修行”，这样你才能够体会到无修、无证、无所得的世界，如果没有透过「有为法」是没办法来到，所以一样需要“为”，才能够来到「无为」的境界，其它以此类推。
「大小多少，报怨以德」就是「以德报怨」的意思，但是用嘴巴讲的都比较快，你真正能够「以德报怨」，是要有相当的慈悲心，相当的包容心、雅量，这也是要真正展现出来。对于众生的攻击、批判，一样没有任何的瞋心；对众生的不谅解，一样没有任何瞋心，仍然是以慈悲善待一切众生。在修行的过程中，通常一开始是用压抑、忍耐的，这是一个过程，都还不够正确。
如果你真正做到「无我」，是不必用忍耐、压抑的，你本来就是慈悲，本来就是让境界穿流而过。当你内心是「空」的时候，「空」是有无量的包容、无量的空间，可以让一切境界穿流而过。如果你是用忍耐的，「忍」的背后，表示因为“自我”还在、还是有限量的，当忍久了之后，就会爆发出来。所以，如果你用忍的，一样看到你的内心还是有在拉扯、还是有在挣扎，要去看到自己的心量狭窄，自己的心量还是很有限。如果能够看到这一层，你就会放开。
「图难于其易」当我们做事情也一样，一件很困难的事情，要在它最容易的时候，就要好好去规划、处理。「为大于其细」要承担一件大事，要成就一件大事业、大企业、大规划，一样要点点滴滴去规划、去计划、去筹备。就像要得到丰盛的收获，必须点点滴滴的去耕耘、播种，没有不劳而获，就是「图难于其易，为大于其细」。
「天下难事，必作于易」天下的难事「必作于易」。「天下大事，必作于细，是以『圣人』终不为大，故能成其大」「圣人」就是那些有修、有证的人，他绝不会认为自己很伟大。我们一般说修行要成圣、成贤，佛教是讲说要成佛，老子是讲说要成道。都是有一个目标要去达成、想去做，但是如果当你自认为是圣人、贤人的时候，就表示你还没有到达。因为一方面还是有我慢，如果你自认为是佛，自认为很厉害，你的身、口、意清净，你的戒行清净，你的什么都很好，你是佛、是人天师表…，如果你有这一种观念，就表示你还是凡夫。
现在讲这些，你不要又以为这样就不用修行了、没有要成佛…，你要透过「有为法」慢慢上来，要有成佛、成道的过程。如果还在这一种观念的世界里面，表示还没有到，你还不是。如果你认为你是“是”的时候，你就“不是”；当你来到不必说：是或不是，言语道断境界的时候，你就是“这个”的时候。
当你是真正的太阳，有需要去跟人家讲「耶！我就是太阳耶！你看看我就是太阳，你要肯定我就是太阳！你要百分之百相信我就是太阳，你不可以怀疑喔…！」你还会这样吗？如果你真是太阳的时候，不管别人瞭不了解，已经都无所谓了；如果你真正是太阳的时候，更不会要别人去承认你，更不会要别人去肯定你；当你不是的时候，你的内心还有自卑，你就会需要。
一个真正成佛、成道的人，他是真的来到返璞归真，绝对不是越修越厉害。我们从出生以来，天地父母、太阳，有没有哪一天跟你讲「耶！我就是太阳喔！你们有没有看到我？闪光灯、镁光灯照过来！」要慢慢去体会「『圣人』终不为大，故能成其大」。
「夫轻诺必寡信」一个人如果轻易答应承诺，这样的人是寡信，你的信用一定不是很好，因为常常开空头支票。喜欢说大话的人，你一听就知道他是爱开空头支票，他的兑现的机率就要大打折扣，就是「轻诺必寡信」。
「多易必多难」如果你平常处事都认为「这不算什么！这没什么啦！」以小视、轻忽的心态做事情，你的阻碍、你的灾难就会更多。「是以圣人犹难之」那些真正有智慧的人，是处世谨慎。「犹难之」处事满谨慎。「故终无难矣」那些真正的难事对他们来讲，因为平常就是谨慎去处理，所以就不会有真正的困难。
因为《道德经》很深奥，是属于大原则，庄子把老子的《道德经》消化之后，又把它生活化的具体展现出来，所以庄子的生命展现出来更是潇洒，是真人的解脱自在、智慧与展现。修行不是到后来都绷得很紧，变得「朴克脸孔」的不茍言笑，不敢看人、不敢笑，也不敢怎样…。修行到后来绝对不是身心僵化，就是真的要看到真人。
－第64章－
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
是以『圣人』欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
「其安易持」如果在安全、安定的情况之下，是比较容易把持。「其未兆易谋」在事情还没有明显的征兆之前，你就好好去处理，这样就容易疏导掉、处理好。以中医来讲，叫做“上医治未病”，就是「预防胜于治疗」。真正的「上医」是告诉你在还没有产生疾病之前，就先预防、先治疗，就像我们平常多练一些养生气功，我们要多运动，这样你的疾病就会减少，就可以把一些疾病消除于未然。我们当然不是一直要去贪图色身，而是说我们有一个健康的身体，对你在修道以及做事方面都有好处，我们是珍惜身体，但不是抓取，以此可以类推。
「其脆易泮」第一段比较偏重于诸恶方面。不好的事情在微细、在脆弱的时候，是容易解开、解散的，就像说肿瘤，一开始发现是巧克力囊肿的时候，你就治疗它，这样就比较容易散开。如果慢慢累积久了，陈年之后就比较坚硬，不容易让它散开。就包括黑社会组织，当最初在小组织、小党几个人的时候，比较容易瓦解、解散，在「其微易散」。
「为之于未有」在现象还没有严重以前，你就能够去处理，这样就不会导致大乱。「治之于未乱」就是前文所讲的「图难于其易」，各种困难的事情在它容易处理的时候，在它有征兆的时候就先去处理，就比较容易处理、容易治疗，就是「图难于其易」。
「为大于其细」你要成就大事业，必须从最基本的点点滴滴开始，所以「合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下」修行要成就「无上正等正觉」，是要有善根、福德、因缘，是平常就要点点滴滴去做，不要想等到把工作辞掉、专修的时候再来做，不是这样！如果现在无法做，当你把工作辞掉，你也没办法做。
如果真正掌握到核心，你当下在家里，每天都可以慈悲善待自己、善待家人，上班一样也可以善待你的同事，在历缘对境里面，都可以点点滴滴去做出来，就是「合抱之木，生于毫末」。真正要「成就无上正等正觉」，就是当下点点滴滴去种善因，将来就能够得善果。
高楼大厦也是一样是从一砖一瓦慢慢累积起来，有一句话「聚沙可以成塔」，就是「九层之台，起于累土」。「千里之行，始于足下」你要行千万里，还是要一步一脚印的走，这不是在幻想、想象，一定要一步一脚印的走，实实在在的去做，自然只要你有累积善因，就能够得善果。
「为者败之」的「为」就是如果你用我慢去做，「为」不是说你去做，就会失败。而是如果你用我慢、我是、我能去做，就会导致失败，就会自取恶果。「执者失之」如果你想抓取什么，就会失去；你想抓，反而得不到。你认为要抓住你的先生，你的先生终究不是你的；你想要抓住你的太太，你的太太也不会成为你的。法界就是这么奥妙，你想抓什么，最后一定抓到的是苦、抓到的是空，因为法界一切众生，老子也讲是「天下神器」，是不属于任何人的，每一个众生都是法界之子。所以，要以平等心善待一切众生，你才能够真的跟一切众生溶为一体，如果你有想要抓「我的」，你抓的就是苦、抓到的就是「空」，就是「执者失之」。
「是以圣人无为故无败」真正有智慧的人是无我、无私做事情，做所该做的，从无我、无私出发。「无执故无失」因为他没有得失之心，没有抓取之心，就不会失去。你真正能够放下手中的抓取，真正能够放下，你才能够得到无限。要真正看透，真正看得开、放得下，看得透、放得下，才能够得到无限。但是你要真的来到全然放下，能够看得透、能够放下，通常你是要吃过很多苦，还要经过很多的抓取，因为你不信啊！还是很铁齿硬牙、还是不信，还是经过抓取、抓取。
到后来抓了之后，一想要抓、结果又抓不到，这个抓、又是抓到很多的苦，这时候你才会想到「喔！几年前在中鼎的时候，空海老师所讲的那一句话，我现在才想到…」能够放下手中的抓取，才能够得到无限。通常都是要吃过很多苦，你才会真的全然放下。所以，佛教所讲的「苦谛」，没有经过很多的苦，不容易走上真正的《解脱道》。你讲说要放下、放下，结果不但越抓越紧，有的是用「嘴巴」在讲放下，用「知见」在讲放下，只是「嘴巴」讲放下，内心还是在抓，放不下啊！「嘴巴」在讲「无我」，内心还是很怕「无我」，所以，禅修就是让你去看到我们的表里不一，怎么让这些统合起来？怎么如实照见到自己的「无明」呢？都是相当重要。
「民之从事，常于几成而败之」一般众生做事情因为没有恒心，常常在接近成功的时候就放弃了，结果又会导致失败，所以老子勉励我们「慎终如始，则无败事」要有毅力、有恒心，就会迈向成功之路，包括大家在求道、觅道的过程，也是一样，不要「一曝十寒」，要不断持之以恒，不断求道、觅道、修道，才能够得「道」。
「是以『圣人』欲不欲，不贵难得之货」真正有智慧的人是「欲不欲」，「欲」要分开，圣人的「欲」是为了“无欲”，你的修行是为了不必修行，你的赚钱是为了不必再赚钱。「『圣人』欲不欲」就是有勇猛精进的修道之心，才能够来到无为、无学、无修、无证的境界。「『圣人』欲不欲」他的求道之心是为了来到无欲的世界，他的有修是为了来到无修。
当你真正体证「道」之后，就会体会到不但一切众生平等，而且你跟万事万物都平等，万事万物在你心目中是平等的，这时候「不贵难得之货」因为二元对立是消失了。举例而言，法界是对一堆牛粪跟对一堆金矿平等待之，能不能来到平等对待一切？这是很不容易做到。
「学不学，复众人之所过」你的学习是为了来到无学，修行是为了无修。「学」是为了将来不必再学，「绝学无为闲道人」的境界，所以你的这些作为是如何呢？「复」就是「反」，「反」众人之所过，众生在颠倒梦想、欲界里面构筑梦幻世界，今天修道刚好跟众生是“背道而驰”。一般众生是离开「道」而背道而驰，众生的方向是背道而驰，你今天要修行、解脱，因为众生是在世间法、在欲界、在名利堆、在三界里面打滚，如果你真的要解脱自在，你的方向刚好跟众生的方向是相反的。
走的方向刚好是跟众生所走的方向是背道而驰，老子讲「为学日益」、「为学日增」，世间法是「为学日增」，但是「为道」是「日损」。佛陀也讲世间法、出世间法，你是要「依远离、依离欲、依灭、向于舍」。
事实上，他们所讲的核心都是相同的，要超越语言、文字、名相，就可以看到是相同的。所以，一个真正的解脱者、修道者，真正要迈向究竟解脱的人，他是「复众人之所过」众生就是在颠倒梦想的世界，你刚好要反过来。
「以辅万物之自然，而不敢为」本来「道法自然」，「人法地，地法天，天法道，道法自然」本来「道」、大自然，就是一个自然律在运转，但是人类的我是、我能、我慢，看不到「道」的自然律，结果背道而驰、自讨苦吃、颠倒梦想。你今天走的方向刚好跟众生是背道而驰，所以你才能够回到「道」。回到「道」之后，你会跟整个「道」的自然法则相配合，这时候是来到体道、悟道、而行道、与道合一。所以，一个得道之人一定是返璞归真，来到无我、无私的境界。
－第65章－
古之善为『道』者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。常知稽式，是谓『玄德』，『玄德』深矣远矣，与物反矣！然后乃至大顺。
自古以来，真正体道、悟道的人，如果要教化众生或是摄化众生，「善为『道』者，非以明民」包括从政也是一样，「非以明民」不是要越展现世智辩聪，以及我是、我能、我慢，越来越聪明、越厉害，因为这是人类自我越膨胀。「将以愚之」的「愚之」，不要以为解脱者是推行要愚民政策，而是让你返璞归真，回到敦厚、朴实、忠厚、老实的本性。
这里的「愚」跟“世智辩聪”是一个对比、相反，因为语言、名相有一个极限，没办法真正传达意思，一般不了解的人就以为老子是主张愚民政策。疑虑着如果让老子担任教育部长，大家都会变成阿达、阿达？！我们现在的教育是没有办法真正启发你的智慧，是把学生当做鸭子一样，然后一直填鸭式的教育，只是灌输你一些知识、知见，没有真正开发智慧，累积下来的就是世智辩聪。
如果越是世智辩聪，人类展现弱肉强食的情况就越严重，人类展现我是、我能、我慢就越厉害。人类会走上全体灭亡，也是世智辩聪所演变出来的，开发原子弹、核子弹的头脑，以世间智慧来讲，都是非常高超的，但是却缺乏老子所讲的智慧。老子要我们有智慧、有慈悲心。「愚」是跟世间的世智辩聪做一个对比，老子不希望发展这方面，因为你是昧着良心、理性，然后展现我是、我能，不断用「意思食」一直在吃。
「意思食」的冲突到最后就是不断战争、冲突，都是展现我是、我能、我慢。真正要来到和谐自在，就是刚好反过来把「自我」去除，来到无我、无私的境界，就是老子所讲的「古之善为『道』者，非以明民，将以愚之」。
老子认为如果以世智辩聪的心态在治理或是教育，你是背道而驰在海中凿河。事实上，不但对世间众生心灵的提升无所帮助，反而你是在污染那些海水，污染众生的心灵，大家要慢慢去体会这里很重要的关键点。所以，不是说学问很高，就是一个智慧者，错了！你的学问越高，假如没有应用在开发我们的良心、理性，开发我们的智慧，你的学问越高，通常我慢也会相对越大。我慢越大，「意思食」就会吃得越严重。
「民之难治」为什么百姓会难治理呢？「以其智多」因为智巧伪诈、世智辩聪，错误的教育方式越多，人民反而越来越狡猾，越会钻法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是错误的教育教导出来。「故以智治国，国之贼」如果是用世间思维、世智辩聪治理国家，就是国家的贼，会越治越乱。这样的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的质量，离「道」越远。
「不以智治国，国之福」如果不强调世智辩聪，而是返璞归真，回到我们的良心、理性，以这一种观念、方式治国，就是国家百姓的福报、福德。「知此两者亦稽式」所讲的也是一种法则。「常知稽式，是谓『玄德』」如果体会到用世智辩聪、「世间法」去教育，就是国家的贼，会导致社会更混乱。
如果你体会到用另一种教育方式，让人民能够返璞归真，民能够很忠厚、很老实、很知足、很感恩，社会充满着感恩、祥和，这样就是国家、百姓的福气。如果你知道这两种情况，就会展现「玄德」因为就会知道应该怎么去做，才能够真正做出对自己、对众生有益的工作，所以就会累积「玄德」。
「『玄德』深矣」真正默默提升众生心灵质量，它的影响才会深远。以前佛陀在世的时候是行托钵生活，遇到一些农人在谩骂佛陀，意思是「我们这么认真的在耕种，你却好像都“闲仙仙”，没什么事啊！你们出家人做什么呢？」农人就自为“很有路用”，因为可以做很多事。
佛陀就跟农夫讲：「你们耕种的是大地的田地，我们耕种的是众生的心田」老子也感叹众生的心田荒芜，需要大慈大悲的智者慢慢让众生回来垦荒，就是心灵的提升、心灵的成长，就是「『玄德』深矣」。
「与物反矣」的「物」就是众生、世间法，跟一般众生所认知的观念、作风是相反的，佛教一样讲到「世间法」跟「出世间法」、「世间思维」跟「出世间思维」，要分辨清楚，你才能够真正找到「道」。
一般众生就是背道而驰，「与物反矣」就是所作所为刚好跟一般众生的思维是不一样、相反方向。我们现在讲说民主多数决，但是一般众生通常都是“世间思维”，因为真正有智慧、体道、悟道而行道的解脱者，在世间还是占少数。在民主多数决的情况之下，通常真理就没办法展现出来。为什么「自古圣贤多寂寞」？因为多数人都是「世间思维」，没办法体会老子苦口婆心所讲的，还是一样没办法展现。
如果你能够这样推行、展现，就能够「乃至大顺」因为体道、悟道而行道，所以所做的就跟整个法界是溶为一体，跟法界一起脉动。「乃至大顺」才会真的与道合一，这样的做法，众生才会真正有福报，才会真的受益。大家也要有心理准备，了解真的修《解脱道》的人，在世间还只是占很少数。
有一天当你醒过来的时候，就会发现「耶！到底是我错了？还是众生错啊？」除非「达者同游涅盘路」，不然没有人认识你。真正的解脱之路，是“常独行，常独步”，唯有“达者同游涅盘路”。一般我们会感慨「众人皆醉我独醒」，但是有一天可能也会来到“众人皆醒，我独醉”，但是一般众生比较不容易了解。当有一天你可能来到这种情况，真正体会「真」的时候，因为你的所作所为跟一般众生是背道而驰，包括跟一般宗教师的认同，也是180度的相反，因此别人都会认为你是错的。
众生跟一般宗教师比较容易引起共鸣、认同，所以就会认为他们是对的，众生也认为他们是对的，就会容易形成「众人皆醒」，他们都是对的，你是错的、我是错的。像《永嘉大师证道歌》提到“常独行，常独步”，唯有“达者同游涅盘路”，在世间方面能够真正体会那种心灵世界的人不多！也就是知音不多，但是对他个人来讲，却没有孤单、寂寞的感觉，如果有孤单、寂寞，你就会有苦。如果还有苦，就是没有跟整个法界一体。他本身是逍遥自在，只是这世间能够真正了解他的人，真正读懂他心弦的人不多，但是对他来讲，他是没有苦，不会感到很无聊、很孤单。
－第66章－
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以『圣人』欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以『圣人』处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。
「江海所以能成为百谷王者」以世间现象举例，一般世间的河流，不管雨水下在哪里，一定是往低的地方汇流下来，当你处在下的时候，世间、法界的这些就会汇归给你。大江、长江为什么能够「成其大」？就是因为能够接纳各方面所流下来的，它是「善处下」。大海呢？如果以整个地平面来讲，海拔都是从海面算零开始，因为它处在最下。
就是因为处在最下，世间、法界这些就会流过去。所以，不要以为处下好像是很委屈，当你越想逞强，越认为我是、我能的时候，你失去的越多，这些要跟你原来的思考模式，真的要180度的转换。你认为自己越大，认为自己越厉害，认为我是、我能，你失去的越多，所以「江海之所以能为百谷王者，以其善下之」。
如果我们真的能够虚怀若谷、善于居下，当你是一个小职员，一样尽份、尽责，而且善于居下，你才会步步高升。当成为主管的时候，你也是一样虚怀若谷、善于居下，这时候属下会为你尽心尽力，上司也会赏识你，所以「以其善下之，故能为百谷王」。但是不要想说老子这样说，于是就用卅六计的斗智，表面装做很善于居下，这样各方面就可以流过来…。如果你是展现这样，又是学到一些皮毛、一些权谋，这样就是自我在作祟，狐狸尾巴很快就会跑出来，因为你骗不过法界。
是要真心体会到，然后真的是虚怀若谷、善于居下，那是真心的，不是演出来的，不是用权谋去做。我们讲说真、善、美，记得！你必须是真，才会有善，才会有美。如果你不真，就不会有真正的善、真正的美。老子、庄子都是鼓励大家回来成为一位真人。
「是以『圣人』欲上民，必以言下之」真正有智慧的人要摄化人民，身、心都是很柔软；真正有智慧的人，他的身、口、意都是很柔软，没有我慢、权威，不会去建立那些权威，身、心都是很柔软。
「欲先民，必以身后之」如果你真的要摄化人民，「必以身后之」也就是以身作则，而且不跟人家争功、争名。如果人家要抢功，就让别人抢。你就是殿后，成为一个默默无闻的人，但是你就是做出实质的意义。
「是以『圣人』处上而民不重，处前而民不害」有智慧的人纵然居在上位，「民不重」也就是这些下属或是百姓，不会感受到压力。如果当个主管真的能够谦虚，能够慈悲善待你的属下，属下就没有压力的感觉，他们会更能够尽心尽力做事情。「处前而民不害」就算他站在众生的面前当个领导人，「而民不害」人民也不会受害。如果是用我慢、我是、我能，是一种冲动领导属下，效果不好，你的属下也会受到灾害。
「是以天下乐推而不厌」一般众生就是喜欢这种圣人，喜欢这一种谦虚、谦卑的人，喜欢身心柔软的人，让他们能够承担大任、出来领导，人民不会厌恶这样的人，但是这样的人在世间很少。如果以现在政治权谋来讲，通常都是失败的比较多。因为现在选举是以多数决，如果不会爱作秀、实实在在，这样的候选人票数一定没有几张，我们讲说「选贤与能」，真的能够「选贤与能」吗？那些实实在在、不爱作秀的人，票数没有几张。
「以其不争，故天下莫能与之争」因为那些有智慧的人，体会整个法界展现出来的就是无我、无私，所以不会跟众生争；一方面也体会到他跟众生都是平等的，所以他不会跟众生争。这一件事情，如果有人争着要做，他就让众生去做，如果这件事情没有人要做、对众生有益，他就默默去承担、默默去做，所以，以其不与众生争，所以「天下莫能与之争」这是很深的人生哲学，如果你能够体会到这方面，真的就能够体会到老子所讲的，无为、无我、无私的奥妙。
「天下皆谓我道大」一般众生听到我讲关于「道」这方面，都认为所讲的「道」太大了、太玄了、太虚了，「似不肖」我们实在没办法去理解、想象。「天下皆谓我道大」我所说的「道」很大，「似不肖」没办法理解、没办法想象，老子也讲「夫唯大」，不错！确实因为「道」太伟大了，太大、太深、太奥妙了，「似不肖」所以没办法想象、理解，你用人类有限的智慧去解剖，就像瞎子摸象。
以为我是、我能、什么都懂，以为懂很多，就表示你有很多都不懂，所以「若肖，久矣其细也夫」如果凭着人类的智慧、想象、头脑，认为你能够理解、想象，「道」就变成很渺小了。「道」是「玄之又玄，众妙之门」，如果整个法界能够让你穷通，能够让你清楚彻底了解，你的「我慢」绝对不会消失。
老子就是体会「道」“玄之又玄”，来到臣服整个法界，包括我们所拍摄的这些幻灯片，一朵花绽然开放着，如果你问我「它是从哪里来？」最简短、最具体的答案就是「“不知道”！」我也可以告诉你“缘起甚深”，佛陀就是用「缘起」解释，一个真正的解脱者不是在解析原因，而是溶入当下。看到一朵花，当下跟花就是一体。
对生物学家而言，他会解析成分，认为「里面没什么！就是一些元素所组合而成…」。对化学家而言，就认为「这只是一些电子、原子…这没什么啊！」因为你看不到「字与字之间的“空白”」，每个字你都会写、每个字你都懂，但是就看不到「字与字间的空白」，所以你仍然是忧悲苦恼，还是继续在「我慢」，还是没有臣服。
真正的「道」不是让你当做一门学问去研读，不是让你当做学术在探讨，法界不是让你去当一位科学家，然后在钻研、考证、研究。当然，如果有人喜欢去做那些工作，我们也予以尊重，因为世间法方面也是应自然发展的需要。
如果你是真正要迈向解脱，就是活生生跟法界溶为一体，一个解脱者是“生活的艺术家”，跟整个法界是一体，不是一个思想家、科学家、哲学家，也不是谈空说玄的玄学家，不会不切实际。
－第67章－
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
老子讲：我有三宝，跟佛教所讲的「三宝」不一样，「我有三宝，持而保之」的「三宝」是什么呢？第一个就是慈悲、慈心，也就是慈悲善待一切众生，因为老子体会整个「道」、整个法则、整个大自然所展现的这些之后，认为真的要慈悲善待一切众生，就是耶稣所讲的“博爱”。
再来，「二曰俭」「俭」就是节俭、爱惜，当体会到原来我们的生命是整个法界的恩赐，我们生命基本所需，都是法界的提供、法界的养育，这时候就会知恩、感恩、报恩，你会很惜福的。「俭」就是珍惜大自然的资源，不会铺张浪费。所以，真正走在《解脱道》上也是一样，像家里的器具、用品，只要能够用的，我们就珍惜它、运用它。不要说一张沙发椅本来就好好的，价值是好几万元，但是因为是几年前流行的样式，经过三年后已经不流行了，为了赶新潮而把这些汰换掉，这样就是浪费资源。如果你是因为真正需要而更新，没关系！但是如果是为了炫耀、为了欲贪，就是在浪费大自然的资源。「俭」就是要惜福。
「三曰不敢为天下先」因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。有事情就默默去做，但是有功绩、有功劳、别人要抢，就让别人抢、让别人争，也没关系！就是「不敢为天下先」。
「慈故能勇」一个人如果真的是慈悲善待一切众生，就会展现大丈夫气势，就是「仁者无敌」。「俭故能广」如果一个人真的能够惜福，整个法界所给予你的资源是绵绵不断。真的能够放得下手中的抓取，就会得到无限。所以，以世间法方面来讲，假如一般家庭有勤劳、节俭的习惯，家庭就会越来越好。如果你养成是铺张、浪费的习惯，纵使你赚再多钱，一样一边进、一边出。当经济不景气，或是经济发生问题的时候，收入有问题，很快就会垮掉，福报很快也就会浪费掉，能够节俭、能够惜福，你就可广、且久、且大。
「不敢为天下先，故能成器长」包括做事方面，你不会冲动，不会与众生争，不逞强、没有我慢，故能成为「器长」，反而比较容易有成。相反的，如果一个人是浪费这些三宝，「今舍慈且勇」你不但不慈悲，却展现我慢、逞强，「舍俭且广」就是不节俭，不断的铺张、浪费，因为认为「我能够赚钱啊！是我凭能力赚来的」，就这样不断的铺张、浪费，世间的资源很快会被我们这一代的众生浪费掉，你个人的福报很快会消耗掉，所以「舍俭且广」。
「舍后且先」如果你不甘于居人之后，总是要抢先、出风头，老子说这是自找死路、自讨苦吃！「夫慈，以战则胜，以守则固」如果一个人能够慈悲善待一切众生，「以战则胜，以守则固」进可攻、退可守，能进、能退。「天将救之，以慈卫之」天即将帮助这个人，「以慈卫之」一个人能够慈悲善待一切众生，所散发出去慈悲的心念，法界也会回馈给我们慈悲。如果内心安详的回馈世间，法界回馈给你的也是安详，就是所谓的「自助天助」。
【幻灯片】
今天的幻灯片，让我们从另外一个角度更进一步了解，把《道德经》、佛法方面，都结合起来一起诠述。现在看大海的海水，不断这样此起彼落。这是太阳、这是云，彩虹是绕着太阳一圈，我们一般看的彩虹是在天边，跟太阳是一个折射角度，当有因缘的时候，你可以看到彩虹是绕太阳一圈的。
前面的江海成为百谷王，这些河川、江河之水，都会流到大海，但是当它流到最低之后，这些水怎么跑到山上呢？就是需要法界大师，透过太阳的蒸发，一方面慢慢淡化海水，一方面把海水又吸上来。蒸发之后，又形成这些云，云在空中飘、在空中浮，包括风的吹送。
所以，有太阳、有风，然后这些云这样飘。当因缘具足形成的时候，它又开始下雨，然后穿过小桥流水。因为降雨是在高山上面，然后穿过小桥、流水，这是阳明山附近的鱼路古道。这些小桥、流水，哇！水又这样下来，有一句话「请问这些水从哪里来？」这些水是从天上来啊！「天上那些呢？」就是从大海来啊！整个法界就是让这些资源不断在重复应用。
太阳把这些水搬到高处，又飘到高山上，或是运送到各地方，然后又让它降落下来。所以，不管是成为天上的云或是地上的水，都是在利益一切众生。这些水是从云变化过来，它也会流到大海，经过太阳的蒸晒，于是又成为云。有了这些水之后，一方面这些水不断在变化，一方面我们又拿来应用。
大自然提供这么多的材料，当因缘具足之后，就形成冰块，我们又把它雕塑成为冰雕－「马到成功」，运用这些材料，你又可以建构出种种的梦幻世界。我们现在是应用水界，取比较突出的一个元素说明。整个法界就是这样，从「道」演变出地、水、火、风这些元素，它不断的错综复杂变化，就会形成一切的众生，这些所有的花草树木、动植物，全部都这样出来。
我们现在只是用水界的比喻，冰块可以雕塑出房子，还有七矮人，这是白雪公主，一个梦幻世界就这样出来了。这是梅园、梅亭，构筑出一个世界出来，一方面让大家透过这个冰雕世界，欣赏它里面的美，一方面也刚好可以透过这些来诠述一些法。
冰雕世界里面是零下廿几度，里面真的好冷，整个冰雕世界就是这样，你有这些材料、元素，然后构造你所要的种种世界。我要亭台、楼阁、宫廷、走廊，这样就出来了。我们现在只是借着冰雕的例子，但是其它你所构筑的皇宫，你所构筑的整个世界，都是应用大自然这些地、水、火、风，只是所用的材料更复杂、更多样化而已。
本来冰只是一些云、水，所变化出来的，然后把它雕塑为一匹马，后面还有佛像。你把它雕塑出小矮人、白雪公主，以及种种动物。这是一只龟，它驼着，然后冰就变成有灵魂。众生一直从各种缘起现象界里面，然后去找一个不生不灭的魂，大家慢慢去体会。
所以，佛陀讲色、受、想、行、识的「识」，它也是缘起。因缘具足就产生，本来就是法界因缘具足的现象，但是众生就变成一个有形、有相、有灵魂的，然后就慢慢出来。于是就开始构筑你的皇宫、你的城堡、你的要。
本次幻灯片所拍摄的地点是在台北车站旁边所展示的北国冰雕“梦幻世界”，当时展览场里面的执事人员跟我讲，不可以用好的相机，因为有可能相机会坏掉，因为太冷、结冰，的确里面会结冰，所以在拍摄半个小时，就要出来退冰，在那里是三进、三出。而且还要让它延长曝光，这样才会显现出来，因为里面的灯光没有这么亮。现在看到拍摄这么美，但是你到现场去看，未必这么美，一方面也有用闪光灯，以及延长曝光，才能够如此显现。
一个梦幻世界里面的皇宫、宫廷、楼阁、走廊，都是在冰雕世界里面。去看到那些云，然后降为雨水。这些水又可以雕塑成各种各式各样人类所要的宫廷、楼阁，构筑各种所要的梦幻世界。但是我们要去体会到，如果你背后因缘条件不具足的时候，这些很快就会溶解掉，很快就会消失掉。里面要维持零下廿度，冰块才会够坚硬，如果降到零下十度，硬度就不够，就有可能会垮掉。
如果冰雕世界的温度降到零度，它就会垮下来。如果上升到四度、五度，它都会变成水。所以，要成为一个有形有相的宫廷阁楼，背后一样要有很多能源，因为它是需要耗电，是一样需要很多的能源支撑，才能够继续存在。必须要有整个大环境的配合，才能够存在。
大家要去体会，你所构筑的种种现象，你所抓的种种境界，包括你、我的身心都是这样，存在背后都需要有很多的因缘、条件组合。如果单纯欣赏艺术之美，也是真的像皇宫的美，一个梦幻世界，但是这些全部都是冰块，呈现的颜色是因为应用彩色灯管所衬托。
一个冰宫世界，一方面欣赏冰雕艺术之美，一方面也让大家体会因缘具足之后，就会形成众生所要的种种境界。当因缘不具足的时候，它就是化成一堆“水”，整个就是冰雕世界，全部都是结冰的、都是冰块，这是冰山、荷兰风车，全部都是冰。
现象界有土地、有地、有水、有火、有风、有空，你一样是构筑一幅美丽的世界，如果看不到种种缘起，就会执以为实、执以为真。所以，冰也是一样，可以建构一座冰屋。一个众生躺在冰屋里面，也是各种因缘具足，地、水、火、风、空的种种变化，就在全部都是零下廿度的冰屋里面。我们用一些冰就可以雕塑众生喜欢的佛像，然后再写几个字：“有求必应”，于是众生就会不断把钱投进去。
我们用冰就可以把这些雕塑出来，所以众生心目中的偶像，也都是法界各种因缘具足之后，众生把它雕塑出来的。当因缘不足的时候，难道说其它的都溶解掉了，而我这一尊法力无边，可以不溶解吗？这尊冰雕的弥勒佛是笑口常开，在笑众生：哦！这样缘起、因缘形成之后，你们就看不懂啦！在那里一直拜。众生构筑一个塑像，无法法了解背后一些因缘条件。
同样的木块，但是做一些形象改变之后，众生就会迷执外相，执以为实。众生看不到、体会不到跟整个法界的密切关系，你在公园里面散步也还是一样，我是我、花是花，我是我、山是山、水是水。你体会不到跟这些事实上是一体的；你体会不到事实上不管是人或是这些花、或是石头，我们背后这些组成元素是相同的。
众生不容易看到这些，结果就被外相、幻相所迷惑住，然后看不到背后的整个因缘。人类受到整个大自然的恩赐，但是在这之中，很少去感受你跟整个大自然是一体，而且很少去感恩这些。人类反而是带着一种我慢，认为这些是无情的，这些是植物，认为「这没什么啊！人类才伟大啊！」错了！人类跟这些一花、一草、一木都是平等的。
反而是大自然，它们默默长养人类，默默扮演生产者、贡献者的角色，而人类却是一个消耗者，然后又看不到。所以，当我们坐在大树下，感受不到大树默默在回馈世间，人类也看不到原来我们跟大树是一体的。
所以，你说要去找「道」，都是向外看。你要去找「道」，「道」在哪里？原来你就坐在「道」上，旁边这些都在告诉你，「道」在这里！什么叫做无我、无私？整个大自然、法界都在宣说无我、无私，要越看越深、越体会越深。
在整个法界、大自然里面，它们是净化世间的空气、散发芬芳，它是一个提供者，然而人类看不到这些，我们到这里一样感受不到它们的重要，你只是来看，认为「花不错！」欣赏之后，然后又回去了，你的心跟它们没有交流。再者，人类展现我是、我能、我慢，没有去看到整个背后，都是需要整个大自然衬托出来，都是需要整个法界的养育。当你慢慢越看越深的时候，就会真的越来越感恩。
法界的这些水成为云，然后又成为这些水，就是默默不断这样照流着，不管众生知不知道我们的重要，不管众生知不知道感恩，水还是一样照常的流着。而大地也一样，地、水、火、风、空，还是一样继续提供整个资源让众生享用，养育一切的众生，就是无我、无私的精神，我们要慢慢越看越深。
「道」在哪里？什么叫无我、无私？什么叫做「道」在养育一切众生？什么叫做「道生一、一生二，二生三、三生万物」？现象界的这些都是啊！当你的心静下来慢慢去看，都是整个法界、整个「道」所变化出来的。地、水、火、风、空，慢慢又演变出大地、水、阳光、空气。这些可以长养很多的食物，又可以长养里面的众生。
所以，你要找「道」在哪里，就在当下。当你慢慢心静下来，真正最伟大的神通是在这里展现，真正最伟大的大师，就是法界大师，你能不能以法界为师？真正的净土就在当下展现，当我看这些的时候，就是赞叹法界的奥妙，充满着感恩、惜福啊！就是整个法界展现出来的，变化出这么多的五榖，变化出这么多的蔬菜、水果，来养育一切众生，而这些像前面所讲的冰，都是地、水、火、风、空，这样因缘错综复杂、不断变化，就变化出这么多千变万化的花果出来。
法界、大自然就像一个慈母养育这些众生，你、我、他就像这只幼鸟，你心目中再伟大的大师、宗教师，也是一样需要整个法界的养育，你能不能超越《金刚经》所讲的无人相、无我相，无众生相、无寿者相？超越所有的偶像，才能够真正看到整个法界在养育着一切众生，也才能够体会到你跟一切众生是平等。
整个法界在默默养育我们，但是众生看不到这些。这是高速公路，人类一直高速在追逐众生的欲望，一直在啃蚀大自然资源，然后又把世间搞得乌烟瘴气，这不是乌云，是人类制造出来的废气、废物，污染空气。
在高丽菜里面有一只虫，高丽菜就像大地、大自然，我慢很大、很厉害的众生，就好像菜虫。众生是用我慢一直在啃蚀大自然的资源，却没有回馈大自然，没有去保护大自然，人类到哪里就是一直在破坏、破坏，把大地啃蚀得伤痕累累，而这一条虫又认为：我是、我能啊！我很厉害！我慢啊！如果你的智慧是在一般众生的世界，你就像一条虫一直在那里吃、吃、吃，却看不到整个大自然在养育你，看不到在破坏大自然、破坏我们整个生态。
当人类慢慢提升智慧之后，才会看到整个法界、大自然对我们生命的重要，这时候你才会知恩、感恩、惜福。一方面才会真正好好爱护大自然，爱护我们地球村。
这是海中比较突出的一个小岛，跟陆地有没有连成一体？事实上是连成一体，这不是想象、是真实的，大地、土地就是连成一体的，但是众生看不到。就像说看不到跟其它一切众生是一体的，所以你就用我是、我能、我慢，认为「哦！我最突出、我在最前，我…」就会认为自己跟其它人不同，「身见」一出来，就会有我、我是，还会排斥出非我、非我所。
有「我」，就会把其它的众生都排除掉，你认为你跟其它众生是没关系，是一个单独的独立体。但是你哪是单独的独立体？！你跟整个众生都是一体的。人类的我慢展现，认为跟其它众生不同，结果你就在茫茫的大海里面，把自己孤立起来，就找不到涅盘界的家。人类如果把自己从跟整个法界划分出来，有的还甚至否定、不满意这个世界，还认为这个世间是五浊恶世、是不好的世界，你一直要跑到他方世界去，你的苦海就无边。
你要逃到哪里去？整个法界就是这样默默在养育你，我们却又不知道，如果不知恩、不知感恩，又这样否定跟大海的关系，否定跟陆地的关系，然后就把这个海认为是苦海、五浊恶世，然后又一直在构筑你的梦幻世界，这样你怎么解脱自在？所以，修行解脱就是醒过来、活在当下。去认知你跟这整个法界的关系，跟整个众生的密切关系，而你跟众生是一体的。体会法界就是我们的家，当下一切即是，所以才能够解脱自在。
当你的心慢慢静下来，才能够远离过去的颠倒梦想，一般众生一直去构筑你所要的，极乐世界在哪里？就在这里啊！法界就在当下！「道」就在眼前，大家慢慢把心静下来，打开你的智慧眼，此生此世就可以解脱自在。整个法界就是这么庄严，当你能够活在当下，就能够远离颠倒梦想。
这是荆棘，以前在泰国看过相片，印度有的修行宗派里面想要修苦行的人，会用一堆的荆棘，然后躺在上面，全身刺得流血，很利又很硬，一方面身体上刺出很多血，他们认为这样吃苦才能够疗苦。这是错误的方向，不是吃那一种苦，佛陀讲无益的苦行是没有用、是极端的。我们现在看到这个荆棘，体会走回这一条解脱之路、回到「道」，你是要跟众生背道而驰，要弘扬这一条解脱之路，也是如同在披荆斩棘，希望大家要有披荆斩棘的魄力跟决心。
这是土地公，大家耳熟能详，但是「土地公」是什么？土地公是慈悲、慈祥的老人，事实上就是指整个大地。如果众生体会不到土地公就是大地，结果把目标又放在一个有形、有相上面。真正的大地，你看不到，却向一个偶像在求。所以，要透过语言、名相，你才会看到真理。
前面的形象只是一个代表而已，它是在宣说大地对我们生命的重要。大地就像一个慈祥的老人，默默在养育我们，大地就是真正的土地公，默默在养育这些众生。大家真的要超越那些有形、有相的语言、文字，超越宗派、宗教，才能够「花开见佛悟无生」。
这是香水莲，你不要以为能够开出这么大的花朵，认为「是跟那些污泥是不相干，跟那些水是不相干；我是出污泥而不染，我跟那些污泥都不相干…」没有那些污泥的长养，怎么开出花朵？没有这些水，没有地、水、火、风、空的养育，怎么开出花朵？所以，事业、修行要有成，都需要整个法界很多的因缘。当你体会越深之后，就会越懂得感恩之心。
当你真的看懂这一部「无字天书」，真的看懂「大地风云经」，处处体悟「道」是什么，处处找道、悟道、得道，这样真的会充满着感恩，我慢降伏很快，你的身、心会很柔软，充满着感恩。
