爱华网【三本书】这三本书，最早的是殷海光的《中国文化的展望》，1965年出版的，那时候殷海光45岁，5年之后他去世了，活了50岁。这本书在台湾由李敖的文星书店出版，但很快就被查禁了。殷海光是自由主义的吹鼓手，李敖跟他关系不错，但李敖在文章中说殷海光这个人搞哲学显然是不成功的，他的学问做得不好。为什么做得不好呢？他说你想一个哲学家居然会因为胃癌死掉，50岁就死了，他说哲学家得什么病死都可以理解，唯独不应该得胃病，因为得胃病的人老生气，一个老生气的人显然哲学没学好，哲学学好的人是不会生气的。
这么说来，韦政通就学得好，他比殷海光小8岁，生于1927年，今年已经87岁了，前些年83岁的时候他来深大，我到酒店去看他，上午十点钟门我去敲门，门一打开我就看见他手里拎拿着一个酒瓶子，是白酒，早上他已经喝了不少了。83岁高龄的他一个人从台湾飞过来到处讲学，身体之好是毋庸置疑的，我问他的养生之道是什么？他说天天喝酒，12岁就开始喝酒，一直喝到现在，没有一天不喝白酒的，当然喝的不多，每天喝一二两、二三两。
中国文化的深层结构》的作者孙隆基生于1945年，他是香港人，在台湾读的大学、研究生，在美国读的博士，现在是台湾一所大学历史系教授。《中国文化的展望》出版于1965年，韦政通的《中国文化概论》出版于1968年，《中国文化的深层结构》出版于1983年。
【何谓文化】首先，大致说一下我对文化的理解。有人会说文化是什么？文化这东西我们天天在讲，而且耳熟能详，比如“五四”是新文化运动，“文革”是文化大革命，现在又讲文化产业，几乎所有比较重要的历史年代里的大事往往跟文化有关系。文化每个人听起来都是如雷贯耳的词汇，但是你要真的问一个人文化是什么？真的会把人问懵。
英国一位人类学家说文化就是一个巨系统，就是文化是一个无所不包的系统，什么都在里面，什么都是文化，一个什么都是的东西很容易把人问懵的。其实对我们每一个人来讲，我们身上起码有两种系统，一种系统是先天的遗传系统，因为我们是人，一个人生下来之后为什么会吃喝拉撒，为什么会学习，有学习能力？美国一些人类学家、生物学家研究发现，婴儿在3-6个月的时候已经有道德观念了，他们见到一些形状非常丑恶，或者对其他的族群、种类非常不好、非常粗暴的东西，婴儿会自动选择跟他保持距离，不亲近他。所以婴幼儿在很早的时候就已经有了善恶的、先天的观念，这样一些东西，包括动物本能、生物本能，包括这种早期的道德感知系统都叫先天系统，都叫遗传系统。
还有一个是文化系统，就是所有的不属于先天的那一部分都是文化系统，这个系统属于后天加进来的。比如小时候大人会教你学语言、讲话，再大一点会教你礼仪，比如怎么跟人打交道、问好等等，就是人迹关系中的一些基本知识会教给你。再大一点会有生活的知识、技能会教给你，所有的东西都叫文化系统。
孙隆基讲得比较有意思，他说文化叫良知系统。其实就是一个跟遗传系统相对的另外一个系统，这样一个系统都叫文化。所以文化是一个巨系统，无所不包。我们现在都用电脑，我们可以很方便地用电脑的情况来理解它，比如电脑买回来，没有装软件、没有装操作系统，它里面有遗传性，电脑为什么能把一些软件、操作系统装进去呢？因为它本身就有一个系统，这跟我们人的情况很像，有一个硬件，人生下来身体就是一个硬件，然后有一个先天的遗传系统。后面再加上一些操作系统就是文化系统，然后我们还下载了很多游戏、学习、知识的软件在里面，所有这些东西都叫文化系统。所以文化系统最重要的一个特点就是一个操作系统。我们每个人除了是一台电脑之外，我们一定要装进了操作系统我们这台电脑才可以用。这也就是说，我们每个人如果不学习，不接受后天的文化系统也就是良知系统的话，我们这个人有什么用呢？这个良知系统或者说文化系统就是决定了一个人为什么是这样一个人。
前些年我在电视上看到一个意大利人不知道怎么流落到了温州的一个农村，他的长相是意大利人，但是所有的举止做派气质风度等等都是温州农民的表现。比如说电视台来拍他，他讲一口温州话，讲话的时候情不自禁地吐痰，他这个吐痰的动作其实就是一种文化。他为什么会吐痰？他面对镜头，面对记者访问的时候多多少少还是会有一些紧张，有一点拘束的。但是作为一个成年人他要抗拒这种紧张和拘束，所以他会吐痰，农民往往是用这种方式放松自己。所以他一连串的动作一看就是中国农民的动作，这就是中国农民的文化把他给规定了，尽管他先天的遗传性是属于意大利的，但是他后天的文化系统是就是中国的，而且是中国温州农民的系统。
如果他是在意大利长大的可能就不会了，他可能走出来穿的衣服是另外一套，他讲话、风度甚至连他的笑都不一样。笑这种表情很有意思，我们现在讲现代化、讲文明，其实我们所有人的笑都不是自然产物，只有某些偏远地区的农民的笑才是自然的，他发自内心的就像动物一样的笑，他没有什么文化的添加剂在里面，没有文化的约束。但是在城市生活时间长的人笑容都受到文化的约束。比如说你怎么笑？是应该大笑还是微笑？露几颗牙齿？中国古代说笑不露牙，这就是文化对笑容的规范。
英国一位社会学家吉登斯在他的书中说，都市里的人，如果你是一个成熟的，一直在城市中长大的城市人，你陌生环境中看到一群陌生人，你是不会跟人家的眼神对视的，你在街上看到人，你是不会盯着看的，这是不礼貌的，因为现代文明就是这样规范的，就是陌生人跟陌生人的眼神是不发生交集的。他说这就是城市文明对一个人的眼神的一种规定，是文化对人的眼神的塑造。但农村人是在一个熟人社会生活，碰到一个陌生人之后会从头看到尾，他要把这个人研究透，到了城市里面看到一个人也会反复地看，但时间长了以后就没什么好看了，因为差不多，都是这个样子。这说明每一个自己不经意间，哪怕是无意识的行为其实都有文化对我们的操控在里面，文化对整个人的影响非常大。但我所说的这些还是非常浅层的。
【何谓中国人】在一个深的层面上，像孙隆基这本书，他对中国人为什么是中国人这样一个形态讲得特别多。任何一种文化都有比较核心的部分，就是对人的规定是从哪里来的。中国文化怎么规定人？人者仁也，什么意思？就是人其实就是要通过人和人之间打交道，在人和人的相互关心中、交往中来规定你是一个什么样的人。在这样一个人际关系的网络里面，其实有很多很多的规定性，这样一来中国人就是一种非常注重关系的人。我们见到一个人会问你是干什么的？你在什么地方工作？你结婚了没有？就是会问很多跟你的社会关系有关的问题。但西方人不会这样，西方人会直接地面对上帝，从上帝那边来就直接到了个体，直接就问我是谁？我是干什么的？这样问的时候其实就把思考的目光、焦点落实到了个人身上，而不是关系上。
中国文化有没有对个体的关注？肯定也有。西方文化有没有对关系的关注？也有。马克思还说人是社会关系的总和。谁也没有马克思从一个关系的角度定义得这么透彻。但相对来讲，中国文化更偏重从人际关系来定义一个人，因此中国文化可以说，它经常是个体、个人或者是消减了，或者是放在第二位。那在西方有没有关系呢？当然也有关系，他们有大量的人伦的、伦理的一些规范性的东西，但它第一位的还是个人。他举了很多例子，他说中国人很多时候要出去玩都要成群结队地，比如你去上洗手间了，其他人等你出来再一起走，我们去什么地方最好大家一起去。但西方人不是这样，他们三五个人出去可能是去三五个地方，马上就分开了，不会合在一起。
中国文化很重家庭，像殷海光和韦政通都讲到了，中国文化最基本的单位就是家庭，我们刚才讲人者仁也，人最好是放在家庭里，因为最开始的人际关系就是在家里发生的，就是这样一种家庭结构。然后再稍微大一点就是家族，然后到了村落，村落可能还是不同的家族，好多都是跟家族有关系的。然后到了国家也还是家庭结构的放大。他们会从一些中国文化很基础、很原型的东西来讨论我们国家为什么会是这样一种情况，为什么在我们这个国家民主、科学意识不发达，为什么法制意识不发达？因为我们是一个重视人际关系的社会，在这样的关系网络中我们要鉴别谁是我的朋友，谁是我的熟人，谁是我的亲人，谁是陌生人。如果这个人是亲人、朋友、熟人，那游戏规则是这样的。如果是陌生人，对不起，游戏规则马上修改了，是另外一套。我们可以对熟人非常好，甚至吃亏都没关系，因为我们朋友之间打交道都是主动要吃亏的。但如果是陌生人绝对不是这样的，我们一定要占陌生人的便宜，这个规则就变得很奇怪了。
【西方重普遍性】西方的规则就不一样了，它是普遍性的规则，管你是谁？你是我的儿子、你是我的父亲或者是我的亲人是这个规则，你是我完全不相干的人，也是这个规则，其实这是法律的集成，法律就是这样，因为法律要讲普遍性，如果法律还要因人而异，熟人一套法律、陌生人一套法律，那就不是法律了。西方最早为什么会走到注重民主、科学、法律的道路上？我看过一本书叫《理性的发明》，书中讲在古希腊的时候非常流行辩论，那时候城邦里面的公民是平等的，成天在一起吵架、辩论，比如什么叫美，什么叫真，什么叫善。怎么通过争论最后得出结论谁比较高明，谁真的是最正确的。在一个崇尚权力的社会不会有这样一种诉求和考虑的，因为在权力社会看谁权力大，或者是暴力，比如你的拳头比较硬，那你说了算。有一个流行的段子就是这么说的，在中国一把手是绝对真理，二把手是相对真理，三把手有点道理，四把手岂有此理。
古希腊的时候那些公民都是平等的，都在一起讨论，那讨论时候怎么办？那我们就要一步一步地，你思考问题，你怎么思考的，你怎么得出美是什么东西的？美到底是什么东西？你怎么得到这个定义的？这个定义能不能具有普遍性的解释力？他们完全通过智力的活动一步步地发明了两个东西，一个是普遍性的概念，只有古希腊人发明了普遍性这个概念，全世界任何民族、任何文化里都没有普遍性，这个很厉害。我们现在讲西方文化为什么这么强有力，为什么它是一种强势文化，因为它的根子是一种普通性文化，不是特殊文化，而这个根子在古希腊那个地方，因为很早的时候就不是通过诉求权力来定义真理，他们是通过智力活动，通过对普遍性的诉求、追求来寻找真理。他们要接近普遍性、接近真理用什么方式？就要用理性的方式。
人的思考有感性的部分、知性的部分、理性的部分，感性就是对一些感官的东西做一些发展；知性能够对感官的东西进行简单的加工；理性就能够通过思考上升到普遍性的程度。西方人通过这个前提，它其实前提是民主，因为谁也说服不了谁，大家要在一个民主协商的机制中进行探讨，所以在这个机制里发明了科学，因为普遍性和理性是科学最根本的东西，所以说民主是科学的前提，如果在没有民主的情况下是不需要科学的，只有在民主的环境里，大家谁也说服不了谁的情况下，又要形成一种共识，就要寻找普遍性的东西、寻找真理，然后他们就发明了理性，发现了普遍性，然后他们就有一套科学的体系。古希腊为什么这么厉害，因为民主跟科学其实是两个非常有关联的对象，其中民主是科学的前提。
西方人在最早的时候，他们的文化在那样一种环境中慢慢孕育出来，然后逐渐演变到今天变得这么厉害，跟当初是有关系的。而中国文化为什么一直到现在，我们搞民主、搞科学、搞法治对我们来讲还是个难题呢？因为我们的文化一直到现在都还是这样的。现在我们虽然已经离开乡村了，已经不像过去那样排斥陌生人，但我们到了一个陌生的城市，还是非常快地建立熟人社会。比如在一个单位，很快就有一帮人、一群人互相搞关系，一起吃饭，然后问问是不是校友，是不是老乡，通过曲里拐弯的关系建立一个小圈子。领导下面可能有一个小圈子，领导就把权力分配给这个小圈子里的人。比如说刘伟虽然能力很强，但他跟我不熟，是陌生人，那权力就不会给你了。尽管你很强，这个事情你可以做得很好，但你跟我不熟，没办法，对不起。我们这样一种传统文化的基因无时无刻地还是会对我们产生影响，让我们在这样一种规则里玩的时候觉得很舒服，这就是中国文化的影响。
【中国文化的九大特点】现在回到这三本书上来，《中国文化的展望》是最基础的一本书，你要知道中国文化到底是怎么回事，看这本书就好了。这本书首先讲文化是什么，文化有很多定义，很多种定义里面大概有5、6类，有的从内容上、有的从传承上、有的从结构上、有的从效用上、有的从价值观上来定义文化。然后讲了中国文化的一些特征，讲到独创性是中国文化的一个特征。当然有人会说任何一种文化都是独创的，但是他认为中国文化的独创性显得更加鲜明，有一种观点也认为中国文化不完全是土生土长的，有很多东西还是从外面过来的。
比如说小麦是上古时代由西域传过来的，在甲骨文中小麦的“麦”字跟“来”字是一个字，这也意味着麦子其实是外来的东西。很早的时候就有这样的一些物种过来，既然有物种过来，一定会有文化进来，一定会有文化交流。所以说中国文化一定会受外来文化的影响，但是中国文化最主要的东西，还是由生活在这个地方的人自己来发明奠基的。中国文化最核心、最基础的东西比如说《周易》是由中国人自己发明的，所以中国文化是独创性的，这是中国文化的第一个特点。
第二个特点是它的悠久性。我们过去一直很骄傲说全世界的文明，只有中国文明一直保留到了现在，有人说中国文化有5000年的历史，有文字记录的历史有3300年，当然悠久性的原因很多，跟我们相对封闭这样一个地方有关系，跟我们文化很注重传承有关系，跟我们很早就把汉字统一了有关系。但是文化这么长的悠久性是好事还是坏事，那另当别论，很难说。
第三个特点是涵摄性。就是中国文化特别能把外来文化、异域文化消化掉，中国文化特别像一锅汤，什么东西在里面都能煲化了，煲成一个味道。比如说像犹太人流落到了全世界很多地方，犹太族群都能够很完整地保留犹太人的宗教和文化。但是到了中国的犹太人没有了，看不见了，连长相都变了，已经跟中国人差不多了，更别说他的文化宗教了。中国文化为什么有这么强的涵摄性呢？我的理解就是中国文化是一种感官性的、比较低的文化，是很舒服的一种文化，这种文化让你一进来的时候觉得这种文化挺好的，我为什么还要抵触它，我要它融合在一起很不错啊。过去意大利一位记者的文章说中国太舒服了，生活在中国太幸福了，在中国的这种享受哪里得许多，所以这种文化大家都觉得很舒服，当然中国人也比较多，一万个犹太人可能周边有100万个中国人，早就把你淹没了，你没办法维持自己的系统。
第四个特点是统一性。我们的文字很早就统一了，我们的文化一直要规定到某一家、某一种学说，很喜欢把文化的差异性消除掉。我们还有不同的东西、不同的学派，你要仔细想想这些文化其实都差不多的。比如佛教，在中国就说中国佛教；道教，中国的道教；儒教，中国的儒教，都是中国的。它们只是在某些规定性上有差异，但总体性上它们真的就还是中国的东西。中国文化有非常鲜明的一种属于中国文化的特色，中国文化不太喜欢差异性，把差异性很快就消除掉了，所以有很强的统一性。
第五个特点是保守性。总觉得我们祖宗的最好，无论是国家层面，还是民间社会我们觉得老头子是很厉害的，我们要尊老，为什么要尊老，因为古老的文化他们比年轻人知道的多，我们要跟他学，学完之后自己老了，然后你再来尊我。这叫前喻文化，就是每一代人都是尊重上一代人的。传统社会，保守环境里面都是这样的。所有用“老”来形容的都是褒义的，比如老道、老练，我们是一个很崇尚“老”的文化。
但是在现代文化当中是后喻文化，就是老人要向年轻人学习，比如小孩玩手机里的软件，三、两下就会了。前两天我在报纸上看到一个报道说广东省市一级领导学用电脑，学用QQ、怎么发邮件、怎么上微博等等。换一种场合他们觉得自己无所不通，非常厉害，但是放在电脑前全是一帮弱智，家里任何一个小孩都比他们强。现代文化有一个特点就是后喻文化，越是年老的人越是要向年轻人学习，因为年轻人距离新的文化的距离是最近的。比如过去有一些关于天气的谚语，人们觉得很重要，但现在它一点都不重要了，手机拿出来一看“天气通”，明天是有雨，行了，不用看外面的天气了。所以说传统的那套经验在现代社会是没有用的。
我们过去一直都有保守主义的，就是尊重中国传统文化的一派，跟全盘西方主张向西方学习的一派在那里打来打去，但最终保守主义占上风。因为很多人情不自禁地倾向保守主义，因为我们的文化根基，我们的文化基因是这样，尤其我们老了之后一方面掌握了权力，另一方面在知识上、智力上成为弱势群体了，这个时候特别需要大家用传统文化对我们表示尊重，年纪大一点人就尊敬你了，其实年纪大的人值得尊重是一回事，在知识方面他们肯定落伍则是另一回事。
第六个特点崇尚和平。我们过去说这是中国文化的一个美德，从来不跟人家发生战争，不打仗，你给我进贡一点东西，孝敬我一下，其实我要回报给你的东西，远远比你孝敬来的东西多得多，只要你臣服了，大家就觉得很好了，这就是所谓的“德泽天下”。就像现在菲律宾黄岩岛也是在那里跃跃欲试，但我们说崇尚和为贵，是一个和平的民族，轻易不开启战端，不去征服别人，这是一个优点，同时也是一个很大的问题。比如当年日本人打进来的时候，其实日本并没有多少人打进来，中国这么大，有这么多人，可是中国有一部分人是抗战的，还有一部分人是观望的，等打得差不多了想趁机打一下把好处全部捞到手，还有一些人是曲线救国的，像汪精卫这样的。后来都说汪精卫是汉奸，胡兰成曾经为汪精卫辩护，说汪精卫是不是汉奸很难讲，他说当时的中国起码有五个政权，南京有汪精卫政权，重庆有蒋介石政权，延安有毛泽东政权，广西还有李宗仁政权，河北还有一个政权，这五个政权只不过是先是蒋介石赢了，后来又是毛泽东赢了，所以汪精卫就是汉奸了。可如果汪精卫赢了呢？还会说他是汉奸吗？
文怀沙曾经说过一句话，他说当年日本人是被我们打跑了，但如果日本万一把我们征服了，其实也未必是坏事。他说日本要是把我们征服了，那我们现在就是57个民族57朵花了，可能我们的疆域就不是现在这样了，可能把朝鲜半岛、台湾、日本全都囊括进来了。
西方人是贵族文化，没有和为贵，比如普希金，你不买我的帐，我们约好在什么地方跟一架，把枪掏出来就打，普希金枪掏得慢一点就被人打死了。我们现在网上也有模仿普希金的，我们约一下吧，然后拿着大棒子就去了，但是半天都等不到对方，为什么呢？或者是害怕，或者是和为贵，算了，算了不打了。和为贵有个好处就是最后没打没死人，坏的地方是特别狠的人特别容易征服统治那些和为贵的人。中国是两人，一种是主子，一种是奴才，黑格尔说东方为什么没有主人的意识，没有平等的意识，因为东方没有真正的人，奴才不是人，主子也不是人，都不是真正意义上的。因为我们强调和为贵，生存是我们最高的原则，能活着就行了，能忍让就忍让，不是那种拼的民族。
过去日本人做了一些对中国不友好的事情，中国人在网上抗日是全世界最非常厉害的，但没有一个人实际抗日。韩国人就不一样，韩国人比较刚烈，他们会到日本的领事馆、大使馆门口放个凳子，一人手拿一把刀，手伸出来喊一个口令，一刀下去把自己的手指就剁了。韩国人的抗议是来真的，中国人绝对不会干这种事情。
第七个特点是乡土情意。中国人很重老乡、熟人，疏远陌生人。这个前面说到过了，就不重复了。
第八个特点是有情的宇宙观。我们看到的天地山川日月，看过去都完全不是自然的景观，在它们当着寄托了我们的情感，天地山川都是有情的，我们看起来觉得很舒服。像胡兰成的书里特别喜欢用“亲”，看到一些都很亲，看到村庄在天地山川日月的背景轮廓下炊烟缭绕，人在中间生活感觉很亲，这个亲就是一种情感的活动。中国过去的山水田园诗歌也非常发达，发达的原因就是我们在自然对象里面寄托了很多很多人的亲干，这是中国文化一个很重要的特点。
这个特点也要从两方面来讲，我们跟自然和谐相处，轻易地不提倡征服自然，现在看来这是我们中国文化的长处，但其实现代化的本质是什么？美国一位学者艾凯——他也是一位汉学家——对现代化做了一个最精辟、最简略的定义是“擅理智、役自然”，就是说我们要通过理智来控制自然。就是在西方的关照下，自然不是寄托感情的地方，不是很亲的地方。其实西方文化里面自然是很不友好的地方，我们现在把任何一个人投到自然里面去，让你自然里去睡一晚上，你马上落荒而逃。所以西方很早就要在自然环境中营造一个人工的环境，就是现代化的本质，现代化的本质就是要通过人的理智来征服自然，自然不是一个亲近的审美的对象，它是一个被我们利用、被我们驾驭、被我们使用的对象。美国人文学家段义孚的《逃避主义》一书对与自然和谐相处这一观点进行了批判，他认为在现代社会人类不可能与自然和谐相处，只是可以把与自然的关系梳理得更巧妙一些，我们征服自然、利用自然要更加巧妙，而不是把自然放在那儿，我们尊重它让自然自己呈现，不是这样的，自然一定是我们的一个工具。
最后一点，中国文化是重德的文化。这也是我刚才说的，中国文化跟西方文化比较，西方文化很重客体、很重认识、很重科学知识，所以他们发展出了一整套的科学体系，他们会追求真理、追求真相。而中国文化不是这样的，中国文化很注重主体、很注重道德、很注重伦理的东西。我们有时候也讲真相，但是往往不知道靠什么捕捉真相，其实需要靠理性、靠科学精神，而不是靠道德，但我们很多时候是用道德的东西去要求，但通过道德的手段很难把真相挖掘出来，让它呈现出来。但我们重道德的这样一种精神也有它好的一面，也有另外一面，就是研究中国文化、研究中国哲学一定要有一个前提，要有一个基础，那就是个体修炼。什么意思？就是说你一定是一个练过功的人，你是一个打坐过的人，你是一个站桩的人，你是一个大周天、小周天都打通的人，你一定要有这种个体的生命体验，一整套的体验之后，你才可以讲中国文化里面的那些词、那些话是什么意思。
比如我们上大学的时候，我是学哲学的，听那些老师讲课，绝大多数老师可能是没有生命体验的，他们是从书本到书本，他们知道文章是这样写的、话是这样说的，但是没有他的生命体验的。比如王阳明在贵州的山上吩咐童子去山下迎接客人，童子很奇怪他怎么知道山下有客人来了，他说“山下气息甚大”。童子下去一接果然有两个人来了，这就厉害了。王阳明是天天打坐的，通过生命体验把中国文化融会贯通了，这样讲出来的东西就不一样了，讲出来的东西是有生命根基的，每一句话里有非常深厚的内涵。
现在学中医也是这样的，为什么现在很多人说中医都是骗子？因为他没有修炼，而好的中医有两种，一种本身是要修炼的，他要练功。另外一种，给很多很多人治过病。但现在很多人没有这个基础。我有一年到北京去，原来凤凰卫视的梁冬开了一个医馆，网罗了一批医生，有一个医生给我扎针，他说扎针很累，我问他为什么累？他说我给你达到扎针的时候要把我的能量输送到你的身体上去，才能感知你的身体有什么问题，才能对你的疾病有治疗作用。他说我每天不能看很多病人，只能看几个，他说有一次给一个长得肥头大耳的人扎针，一扎浑身冷汗都出来了，因为他要发功，这可能就是好的中医生。如果是不好的医生就是拿个针随便一扎，也不是说没有作用，但作用不是很大。所以中医一定要有自己的功夫。
中国文化要靠人修行、要练，它不像西方文化，西方文化是量化的，中国文化也许练通了之后，今天晚上比赛很精彩，他眼睛一闭看到了，因为那边气息很大，他感觉到了。但一般没有练过的人会说你是骗子。但西方文化就搞台电视机，大家都看到了，西方文化就是把东西通过技术的手法一步步地解析并且呈现在我们面前，你不练功也可以看到很多东西，也能感知到很多东西。但是中国文化练了功就能感知到，不练功就感知不到。所以中国文化非常强调主观能动性，因此在现在这个社会就变得比较困难了。
当然我只是最简单、最粗略地讲么多，真正比较具体、详细、有用的东西在这三本书里面，这三本书要慢慢看。
