爱华网本篇文章有几个特点：第一，不拾牙慧，不会写一些大家看得到的东西，现代网络真伟大，只要轻轻一点，想看什么就看什么。如果也一样的依文解字，俺也没那个水平。第二，写的都是一些最基本的原理，看起来特别简单，可是几乎没有人站到这个角度去思考，但是无论是一个研究多年的易学大师还是一个普通爱好者，这篇文章都可能是惊天动地。
看懂这篇文章，就可以彻底揭开所有玄学的奥秘，这里将【易经】所有的奥妙会在源头上做一个最原始的剖析，争取穿越五千年，人人都可成为伏羲氏。先说一个题外话，【易经】文化为什么源远流长，为什么可以预测，为什么可以受世人膜拜，这绝不是你我个人可以决定和否定的真伪。有些人对【易经】有很多负面的认识，这也是有原因的：其一、有的人似懂非懂，利用【易经】干一些自私自利的事，这当然会让易文化变得不可相信。其二、不同能力的人解读和使用易经有不同的效果，导致易经玄之又玄。【易经】一直延续到现在，这代表着人类的集体潜意识和集体诉求，人不会保留一个无用的东西，也不会关心一个与自己无关的事情。任何一种文化的存在只会和人类的心理发生对应，绝不是无中生有的。就如我们妒忌什么，就是需要什么；我们反对什么，也就是希望得到相关或互补的欲求。不要轻易的否定什么，除非你真正的亲自体验过；也没必要肯定什么，如果可以契合你内心的感觉，这就是我们所要的知识。
本人对文化的考究办法很独特，我从不去关心文化传承的真伪和正宗与否，只要是大家都认可的，我就会从中找到规律，找到人类的足迹。即使看到的是谬论，只要是人类的集体意识都这么认同，起码也可以代表大多人的意见，这就是属于人类需要的文化，也是我需要的东西。本篇若有些细节的地方不符合传统文本，敬请原谅，把道理解释清楚就是我的目的。
【易经】的三大原则：“ 不易、简易、变易”这即是易经的原则，也是宇宙的原则，更是人的原则，一通百通。
不易指的是一切的本体是不会变化的，没有一个不变的道理就没有一个存在的依据，宇宙的不变是永恒的存在，只有不变才可以和变对应，只有不变才可以有阴阳，才可以有相对，才可以有动静，才可以有逻辑，才可以有万有引力，才可以有时空的存在，任何的存在就是为了这个不变！哲学家，思想家，科学家等等的课题只有一个，想以不变代替变化，人的自私和自我以及人类一切行为都是一个目的，让自己的不变去替代他人的变化，这都是有意无意的回归，这不变的是什么呢？【易经】演绎的清清楚楚，弄不懂这个根本就不可能彻底理解【易经】变化的，不可能超越古人，更不可能彻底的了解【易经】。只有通过不易的原则，我们才可以知道宇宙的变化，找到变化的规律，不变才会有变，才会理解变的存在，杂乱无章总是和井井有条对应的，这个不变就是宇宙的本体。变易和不变是相对的，一切都是相对的存在，没有吉凶悔吝，没有正确和对错，只有是否相契合而已。变易指的是一切的变化也是时时刻刻的存在，只有不断的变化才可以有丰富多彩的宇宙存在。
理、象、数：
【易经】的理有多种，一个是刚刚我说的原理，还有一个是卦辞的理。卦辞的理，在我看来，只是一种人类的发展根据卦象而添加的人文思想，是传统文化的精萃，对于卦象只有解释的意义。人们从中可以学习古人的思维和智慧，探索古文化的特点，而不是对卦象的标准理解，这是很多研究【易经】高手的牛角尖。我们需要借用周文王或孔子的注释作为参照，而不是作为依据。呜呼哀哉！古人为我们打开理解【易经】的思路，可是我们不去回归源头寻找智慧的根本，却在卦辞里耍乾坤，在爻辞里辨天地，本末倒置的学习【易经】，只会越走越远。
卦象才是需要掌握和理解的地方，可是这个卦象也被后人曲解了。圣人赋予这些卦象的名称，是为了更好的理解和区别这些卦象，名称里有很多个人的理解成分，是变化之后的意思，而不是原始意向。卦象中阴阳之爻的变化才是根本思路，是不带有人事色彩，不带有是非观，不带有情感特征的。记住一点，要从爻的变化中去理解爻辞的含义，才可以知道周文王和孔夫子是如何写出卦辞的，才能够获得比他们还要宽广的思路，否则永远是孔子的门生，文王的粉丝。中国人的文化有点悲哀，从不敢突破前人的古训，要敢于超越这些圣人的思维，时代需要我们更加智慧。
【易经】的数是如何变化的？数字有三大规律：其一、循序性；其二、代表性；其三、等差性。这是我总结数字的一般特征，但是探讨的不是这个，而是这里的数字有着特殊的规律，总是循环往复且有一个终极目的——一切归零。归于虚无和平衡才是一切存在的奥妙，这也就是数的原理。天干十位，地支十二位，五行五个，八卦八个等等这些数字的多少不是最重要的，重要的是需要一个循环存在，而一个循环就是一个归位的过程，一个平衡的过程，而这些平衡或均衡才是最主要的。有了数字这个原理，才可以找到【易经】运用的规律。
传统文化中有数术或者吉利数字的说法。除去心理因素，重要的原因就是每个人的规律与循环的法则是不一样的。不同的人喜欢不同的数，这代表着每个人的生理和心理周期不一样，我们需要知道这些玄数的原理。
了解【易经】之前，还要知道五行，【河图】，【洛书】这三者的文化根源。弄清楚五行的意思，才可以通晓所有中国古文化中玄学的精粹。很多玄学利用五行来预测和占卜，甚至中医也利用五行来解释很多医学道理，可是没有人将五行的原理解释出来，这是个非常大的遗憾。即使是某些著名的学者，也只能是在文字上下功夫；还有一些研究者是懂五行的，可仅仅只是一种感觉，大家都在利用这种感觉办事。那么，现在我们就来破译五行。
中国人常常说“自从盘古开天地”，这个盘古也可以是五行的象征，五行是宇宙，五行是天地的根本，五行只是一个轮回而已！
五行：
五行通常指的是物质世界的五种大致状态。古人把大自然（宇宙）的物质世界大致分为这五种状态，它们是周而复始的循环，是一种本体演变的状态，是一个轮回，这是关键，不是简单的金木水火土。假如从字面的含义去理解金木水火土，是无法真正了解金木水火土含义的，更不会明白相生相克这个道理。请注意，我们可以分成五行，也可以分成六行七行八行、、、五行是人为设定的五种状态，而不是必须的五种物质，也可以分三行，四行，六行等等（分成两行是什么呢？——阴阳）。可以分成很多行的目的就是将物质的变化规律分成
若干种状态，只要这种状态是周而复始的循环状态即可。古人分成五行的目的应该是五行使用方便，简洁明了并容易被大家接受。
五行可以是空间的物质状态，也可以是时间的五种差别，还可以是任何一个系统、一种存在的五个组成部分，在不同的地方使用有不同的意义，这就是五行的源头。五行的关键之处是无中生有的物质排列，目的是归一或归零。
五行的相生相克是什么意思？就是一种本体演变的五种状态，也就是任何一件事的变化都会分为五个阶段，其中任何一个阶段的强势都可以制约其它的形式。这必须回到宇宙的本体来理解我们这个世界，一切都不存在是非和善恶，只是能量在某个阶段不同的表现，总体是和谐的，局部是不和谐的，这些不和谐的局部总是在寻找另一半的存在。五行的变化是将宇宙的变化用一种简单的方式演示出来了！理解五行，才可以认识【河图】和【洛书】。
【河图】和【洛书】是两幅图画，是八卦图的母体。人们说【河图】和【洛书】是“宇宙的魔方“，是中华文明的源头，是最神秘的图案。很多古籍善本都在破解这两幅图案，但是我从未看懂这些书中的内容；有时候挺纳闷的，为什么很多研究者都是从数字的变化里探索【河图】和【洛书】的奥妙？我很笨，也很懒，没有这么超强的计算和总结能力。
那么该如何理解“宇宙的魔方”呢？我的办法也是超级古怪和简单，就是把这两幅图案当作一个小孩子在思考宇宙变化时一种随心的游戏。不要把远古的人想象得那么伟大，他们或许连数字的概念都不是很清晰，何来那么复杂的数字变化呢？心就是宇宙，一切回归我们的本体。理解【河图】和【洛书】，要把自己当作原始人的状态才可能抓住破解的脉络，这是唯一的门槛。
河图：
【易经】的解释说，河图的生成数是“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。古人理解河图是用五行的角度来分析的，僵化了河图的意义，很容易误导后人的研究。这里就用我的愚脑子重新肢解这句话的意义！（我对【易经】的解释也不完全认同，但是【易经】这句话也算是人类迄今为止最靠近核心的解释）
天和地是什么意思呢？这个天指的是宇宙的一切。这个地指的是生成这种物质世界的状态。天地都是宇宙，只是相对立的说法，可以理解为天是形而上的变化，地是形而下的配合。天可以是精神，地可以是物质。
一二三四五六七八九在【河图】里指的是首先，其次，再次、、、这里表示的是数字的循序性。
中间的五个小圆圈，是一个轮回，天地之间隔五，指的是隔一个轮回。天地的变化差别是一个轮回。也可以理解成物质和精神的变化是不同的形式，却是同一种本体。
“天一生水”指的是宇宙的变化开始以水作为最客观的表示，这里符合宇宙的两个最基本的特质：一切都是不变的，都是水；一切永远变化，水随器显形。“地六成之”指的是物质的世界显现不同的状态，这个六，是物质世界的第一种显形，六是一加五的结果，也可以理解成物质世界出现时，内部已经具备五种变化的规律形式了，只是以水的形式出现，是第六种状态。“地二生火”，这个火是宇宙的第二种理解方式，是对立和激烈的状态，和水互为对应，故以火来表示。“天三成木”，木是衔接水与火的生发状态。“地四生金”，金是和木对应的收敛状态。“天五成土”，这个土是包涵全部的意思，也可以理解中和的意思。不敢说我的理解就是准则，可是我的认识原则是：一切要回溯到简单的原始状态，从最基本的轮廓里寻找文化的源头，千万不要故弄玄虚，过于神话古人的智慧。在没有文字时代的河图、洛书只会用一些最简单的符号来表达宇宙中最基本的概念，所谓的五行，八卦，都是后人为了更好的使用这些而设立不同的方式，简单的说就是阴阳对立而归于平衡。
这里有一个问题，五行不是奇偶数这么简单的对立，而是多了一种变化，这里是有一点玄机的。五行的“土”似乎是多出了的一个说法，这是变数的代表。一切的变化是周而复始，似乎可以归于平衡，却总保留一些余地，这就是宇宙和生命最有意思的地方。宇宙总是在部分的和谐与不和谐中变化，任何的存在总是迁流不息永无静止，这才是生命和物质存在最有价值的地方，妄自尊大和一成不变才是所有问题的根源。科学被定义为真理的标准，不如被定义为永远前进的历程，也许后者更有积极意义。
洛书：
【洛书】是将天地的法则运用到实践中的规律。【洛书】的数字含义和【河图】的数字含义是不一样的，【洛书】的数字总是在寻找对立的统一，一切回归虚无才是我们生生不息的法则，这也是【洛书】可以预测未来的根本道理。
爻：
爻是什么？阳爻和阴爻是什么？这个道理通了，基本是一通百通。不要把古人想象的太伟大，他们的智商就是儿童的智商，也不要以为儿童的大脑很幼稚，儿童的大脑才是天才的思维。在上古时代，是没有文字的，爻只是一种符号，什么符号呢？记录一种变化的符号。阳爻和阴爻是对立的两种变化，仅此而已。【易经】为什么是简易的道理呢？就是让我们回到初始的状态去了解一切。任何一件事情最原始最基本的判断只有两个答案，是或者不是、行或者不行、可以或者不可以、、、如果用更加具体的方式解释爻变的意思：阳爻就是要去变动一下，阴爻就是不变，阴阳就是不变和变，一静和一动；或者说阳爻是主观态度，阴爻是客观顺应。如果卜到阳爻就是要主动和努力，卜到阴爻就是被动和顺应，当然这也要和预设的阳爻和阴爻的具体含义而定。
一个卦象里有三个或者六个爻，也就是说一件事情分为三个或者六个的阶段，每一个爻代表每一个阶段的变化。总体是一个卦象，指的是这件事情一个大致的趋势。卦是可以变动的，说明任何一件事都是可以变化的，我们任何一个阶段都可以顺应局势或者主观改变，那么一切的结局都会改变。卦象有错综复杂的变化，也就是根据事态的发展而做出不同的理解，一切绝不是一成不变的。
需要重点指出的是：任何一件事情从本质上说没有好坏之分，只有是否契合人的预想。大部分的时候我们常常把事情的规律和要求相一致的，称为顺利的吉，而把不符合预想的称为不顺利的凶悔吝。其实塞翁失马安知非福？有时候犯些错误，做些傻事恰恰是给予我们某些警示，所谓大器晚成就是说一个有大成就的人在很多时候是波折和苦难重重的，正是那些失败才能构筑一个人的大成功。
我们占卜的不一定是一件事的成败，而是一件事情的大致变化规律，只能对你预测的事情做一个分析，它是随时变化的。每一次占卜只是每一次的心态，占卜是随着卜卦者的内心世界而定。如果他的心念比较纯，认识比较安定，事情的发展就会和预测的相近！
八卦：
八卦是先有象，再有乾坤雷风水火日月和其卦象对应的。拿着那些名词再去对应卦象，就是舍本逐末！这个先后是世人必须要弄明白的，“是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也；是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。”这句话的意思就是把玩卦象只是一动一静的变化，根据这个先后变化来查看事物的规律，然后再去看解释。易经的爻辞、卦辞是根据这个变和不变而找到事情的规律。如果仅仅按照字面的意思，易经和罗盘只能在中原使用，实际上在任何地方任何场合都可以使用，我们利用的是一种变化规律，而不是文字的含义。
如果我们卜卦，卜到乾卦，这个意思就显而易见了。乾卦的卦辞是“元亨利贞”这都是比较好的意思，一个不错的卦象，也就是说这件事从整体上看是“元亨利贞”。乾卦都是阳爻，指的是什么意思呢？就是说这件事情全部都要依靠自己的主观努力，所以才会有“天行健，君子以自强不息”。乾卦有六个阳爻，每一阳爻就是在这个历程中的要注意的地方，爻辞中的含义就是要提醒我们在这其中的状态。如“初九，潜龙勿用”，就是告诉我们初始的时候只要埋头苦干就行，不要想什么结局。阳爻，就是提醒这段时间需要主动的去努力。龙指的是为理性而奋斗的含义。很多人把易经里的话常常套用，基本都在瞎蒙。这是为什么呢？任何一件事情，都需要在不同的环境中，从各个层面去理解，易经的含义不是这些词语的意思，而是时时刻刻的审时度势。譬如“上九，亢龙有悔”，这也是要努力奋斗的含义，可是这句话的意思是一件事情不要从头到尾的按照自己的愿望蛮干，否则这件事是办不成的。
当然我不以为我的见解就是准确无误的，传统文化对【易经】的认识总是中规中矩，学者们都去还原孔子或是周文王的心境，其实很多都是知其然而不知其所以然。
【易经】为什么可以用来占卜呢？为什么可以预测未来？孔子说“子不语乱、力、怪、神”，很多大学问家在这里都会停下脚步，这似乎是玄学中最不可思议的地方。没有哪本书哪个人会有能力去解释这个问题，而只是在八卦的变化上转圈圈。
【易经】就是八卦图的说辞和演绎，而八卦图的原型是什么？八卦图就是心，是我们的宇宙，也就是我们的元意识！只不过是元意识一种图案的表达方式。八卦图的一切规律只是想描述元意识的某些特点而已，只是形而下的工具。
万事万物都是周而复始的因果关系。无论是五行，八卦，河图，洛书，奇门遁甲，四柱命理学，风水，都要借用这个预测未来，这就是宇宙的规律。无论任何一个学科，甚至是现实社会中任何一件事，都离不开这样的规律。古人说“独阴不生，孤阳不长”，佛法说”诸法因缘生“，都是一个道理。世界上有很多伟大的科学家以及圣者具有共同的特质，他们总可以找到事物的规律，也就是内心的无意识里存在强烈的因果关系，这种因果关系就是一幅清晰的八卦图。
八卦图里的象表述的就是因果关系，是和谐的表达，是宇宙和元意识的本体规律，只有这个规律才可以预测宇宙的一切。所谓天人合一，八卦图就是完美的天人合一。因果关系的综合就是归于虚无，这种虚无可以称为太极，可以是空，可以说成中，可以是任何的一点，一个念头，一个存在，这就是宇宙的本体逻辑，也是所有学科的终极。
“一切圣贤皆以无为法而又差别”，这就是宇宙大法，一切存在的目的就是归于虚无，而一切虚无又可以化生一切。人们寻找原因和预测规律，都是预测如何走向虚无，任何的存在都在寻找虚无的规律。
任何一件事都可以有很多种状态，八卦图可以衍生成六十四种，那么这件事的变化就有六十四种变化。这六十四种变化都是在八个卦象的基础分类上演绎而成，八卦是把一种虚无化分成八种状态，而这八种状态必须是周而复始的运动，在时间的调和下可以归零，在空间的对应下也可以归零，这就是八卦图的终极奥秘！一切就这么简单。（我们可以是八卦，也可以是十卦，只要有着同样的对应规律就行）
从这点也可以看出，【易经】是可以全世界通用的，只是里面的文字含义要重新设置，这样运用起来会更方便。
八卦代表着预测事物的变化特征，可是如何和人的预测一一对应呢？也就是说意识和八卦图如何对应呢？
前面说过八卦图实际上就是元意识，就是我们的心，理论上预测未来是理所当然的事。只是如何对应？如何做到天人感应呢？关键之处就是过去的人们没有去思考意识是如何构成的，当然无法解释【易经】预测的原理。我们只要看一看卜卦的过程就知道了。
首先 、卜卦要虔诚，要有信力。
很多预测不够准确，和信力以及注意力是有关的。目的是让我们的意识纯一，需求才会和元意识统一。
世界各地的巫术都有个共同的特点，敬拜神灵，口中一定要念念有词。很多人以为这是搞封建迷信，祈求神灵的护佑。是也不是，说他不是，是因为没有神灵存在；说他是，神灵就是自己的神灵，就是元意识。当虔诚和敬畏时，我们的注意力就会高度地集中，元意识的功用集中一处，致诚可以通神。
其次、在随机中选取一个答案很重要。这是为什么？我们的意识力是不够的，需要借助外物的帮助，这就是八卦。如果我们的意识力足够，是不需要八卦的。
借助工具，在无序和随机中寻找对应。大脑只有在敬畏时，才会排除纷纷扰扰的干扰，在确定卦象的那一刻，元意识指挥躯体来选择答案（这就是上天的造化，占卜的高妙）。摇签，洗牌，取蓍草，看龟壳裂缝条纹，掷铜钱等、、在无序之中找到对应，这是意识借助外力而选择最契合的答案。全世界的人都这么干，一定有其道理，易经的占卜只是更加精细，更加系统化而已。这里也可以逻辑推导一点，普通人在思考一件事时，有很多的干扰因素存在，想法有很多种，情绪也在变化，外在环境在不断干扰我们的思绪...就是因为不清楚如何选择，才会求助工具帮助找到清晰的答案。这句话的意思是用复杂的心态去寻找事物本来规律时，总是带有浓重的个人意识色彩；但是在卜卦时，恭敬中带着单一的思维，要么我们问目的，要么我们问吉凶，答案自然而然就会准确很多。
从这里发现一个规律，人们要想在现实中一帆风顺，注意力集中才是基础；从宇宙和生命的本体来说，想得到一切，也就是注意力集中而已。如果不懂这句话，就要把本书有关前面的意识的结构以及宇宙的真相看明白，道理就在其中。
为什么能够预测未来？道理就更简单了。因为元意识就是宇宙，就是时空一体，就是天人合一。如何可以预测的准确呢？
其一 、请求预测之人的内心是否信任？身心是否健康安定？
信则有，不信则无。身心健康的人内心才会安定，注意力才可以高度集中，自然可以激发元意识的功能。
我的外婆方林英，今年96岁，懂一点最简单的预测之术，据说从未失手。这些预测的道理和【易经】的预测原理是一样的，但是我外婆的方法还有个独特之处，就是必须在凌晨预测。这一点很重要，因为早晨的人心是一天之中最宁静的时刻。
说说个人的体会：如果确实遇到困惑时，求助内心的预测总是非常的合理，事情的发展基本上会和预测吻合。可是每当我带着个人的欲求或者随意的请求帮助时，预测结果就会混乱。说的这些都是我个人的现象，至于是否靠谱还请读者自个斟酌。（“善易者不卜”，只要踏踏实实的走自己的路，是不需要也没必要去预测的）
其二、预测师的感觉能力和解读能力到哪个层次，跟预测的准确率是相对应的。
一般来说，预测师刻意和武断的判断，是容易出错的，我们只能了解一个趋势。如果预测师有个人的倾向性和目的性，这里面的猫腻就不便我评述了。
有一个非常有意思的道门，预测时有很多种办法，无论你用哪个门派的办法，都会直接和这个门派的规律所对应。一切都是未卜先知的契合。这再次说明一点，时空一体，天人合一才是预测的源头。
【易经】是如何来的？
这也算是个悬疑的问题。很多人是根据【易经】的一句话“仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物”而得出结论。我以为这不是最关键的地方。【易经】中还有一句话才是一语中的——“'易' 无思也，无为也，寂然不动，感而隧通天下之故”。【易经】是内心寂静之后而与天地相通的感悟。这就是元意识的智慧凸显。很多的知识不是大家以为的那样，而是内心的感召。打个比方，我的想法是哪里来的？没任何人教我，就是一瞬间的感悟。内心的宁静才是智慧的源头，故老子说“致虚极，守静笃。万物并作，则吾以观复”。天下的道理都是一模一样的，只是我们焦躁的心屏蔽了宇宙的真相。
“易与天地准，故能弥纶天地之道”，这句话的含义不是说八卦预测可以直接解释地球的特征和变化的规律，而是我们可以从天地的规则中看到一切的变化。圣人把八卦卦象划分，把乾代替为天、为君、为父、为龙、为威、为大谋、、、把坤代替为地、为母、为妻、为马、为吝啬、为欲望、、、诸如此类，目的都是想复制一个社会的存在，让这八个卦象代表某种意义，这样才可以具体的预测某些事情。这种办法是僵化的策略，因为预测的是一件事情的趋势，而这种趋势始终是变化的，如果具体的用一个现实的意义去替代预测的目标，也会失去很多的变数。卦象越具体，失去的变因也越多。很多大师把八卦演化的越来越复杂，把卦变演绎的越来越详细。一方面有利于预测现实中的某些事，可能在某一个具体的事情上，会预测非常准确，也会让人对预测坚信不疑，会神话【易经】的预测。另一方面是增加难度。这样的预测失误也会更多，但是人们总是愿意相信正确和美好的一面，这是人性的弱点。
预测很准确吗？用我的皮毛知识来说，预测只能看出这件事的大致动态和注意事项。当然我不否认某些预测大师们的直觉力和技术水平，也许这方面他们比我更有说服力。如果可以保持一个宁静平和的状态，预测还是有点灵的。
天人感应确有其事吗？
看见外面天气忽然变得阴沉沉的，你会不会感应到要下雨呢？人活着就是天人感应，只不过是有些人可以感应的远些，有些人感应的近些或者感应不到。科学家发明科学技术都是天人感应，他们内心可以感应到某件事的未来趋势才会钻研。天人感应是先有人的感受，然后才是天地的契合，这个道理是必须的。天人感应是董仲舒的说法，看天人人都知道，可是感应到的只有几个人，应该说是人感天应。
古文化有星相学，黄道十二宫这些玄学；我研究不多可规律是有迹可循的：首先、内心要有感觉，没有灵性没有兴趣是不可能捕捉到这些规律的。
其次、不能盲目投入，直觉不够清晰，意识上很容易被自我的欲望支配，就会走火入魔。
再次，如果我们对自己事业有锲而不舍的追求，兴趣是由内而外的灵性引导，一颗飘零的树叶也会预示未来。
易经说“善易者不卜”这里说明两个问题：
第一，你会不会去卜卦问晚上有没有饭吃？基本都不会去这么卜卦；当我们明确未来是什么的时候，是不去卜卦的。外面阴天快下雨了，出门一定带着伞，这是不必卜卦的。知道下一步做什么，何必多此一举呢？卜卦是对我们含糊不清的事做一个判断。最好的八卦是我们的内心，也就是元意识。对一个智慧和进取的人来说，很多事情在心中早就有分寸，得失成败自是胸有成竹，所谓卜卦是心神不定的人才去做的事。
第二，有些人很神通，可以给别人预测未来，且不需要占卜。这是为什么呢？（这些人我相信绝对有）解析两点：其一、从外相的蛛丝马迹上看到某些未来；其二、超强的直觉力。这个直觉力就是八卦的原型，是元意识。有些是先天的，有些后天训练出来的，借用工具的预测只能算是雕虫小技。
梅花易数：
下面将解密一个在易学上更神奇的现象，就是梅花易数。梅花易数是什么呢？
《梅花易数》相传为宋代易学家邵雍所著，是一部以易学中的数字为基础，结合易学中的“象学”进行占卜的书。相传邵雍在观赏梅花时，偶然看见麻雀在梅枝上争吵，以易理推衍后，预言明日夜晚会有女子前来花园摘折梅花，被园丁发觉而追逐，女子惊慌跌倒伤到膝盖。此预测现象果真在隔夜丝毫不差地得到验证，因此邵康节名闻于当时，大家将这种预测方法取名为“梅花易数”。梅花易数依先天八卦数理，即乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，随时随地皆可起卦，取卦方式多种多样。
无论是邵雍本人还是后来的研究者都在解释梅花易数的原理，在我看来都没有切中要害。
梅花易数有三个特征：
第一、直觉力。也就是人们常说的第六感觉。没有感觉力的人是不能够帮助别人和自己卜卦的；有直觉力的人，看过这段文字后可以自己总结类似的经验。
第二、直觉到一些事有点奇怪或者不可思议，或是若有若无的在大脑出现奇异的画面。如果有意识的去捕捉和留意生命中这些感觉（不要太刻意，否则会神经兮兮），忽如其来的异常和你的未来是有关联的，这些偶然间的关联其实都是必然的发生。人无意识中都在自我保护，我们的元意识在提醒自己要注意些什么。一般来说，有预感的事情比想象的结局要柔和些，预感就是提前化解一部分，但是也不可能完全避免（全部避免，就不会出现预感）。
第三、用易学的知识来占卜这件事，是邵康节早已习惯的理解方式，他可以借用易经把这个现象卜出来。如果同样一件事情，生物学家看到这样事，他可以用动物知识来解释这样事；天文学家可能说和天气有关的规律；一个有灵性的小孩子也许会说，这麻雀真好玩；一个不在意的人可能会根本不在意这件事；假如你觉得我在胡说八道，这也是一种说法... ...邵康节习惯了预测和数理，所以任何一种异常的灵动都会让他都以易经卜卦的方式来表达，这就是梅花易数的奥妙，也是工具的妙用。
真正有感觉的人，想预测什么，只需要看一眼，内心的注意力集中，就可以浮现出想要的答案，这才真正的天人合一，这才是“神无方，易无体”。理论上说，充分地利用元意识，是可以通晓一切的。在现实中，有很多人拥有这样的神通，或者有意无意的拥有这样的直觉，有些是偶然，有些确有其事。
“察见渊鱼者不祥”，我们只要懂一点这样的知识就可以了。邵康节就活的很累，刚刚活到五十九岁就去世了，而且一年四季都生病、、、这样的预测大师无论精神和肉体都是超级敏感，失之东隅，收之桑榆。
“玩索而有得”：
易经和哲学是必须要“玩索而有得”的。为什么“玩”才是搞学问的真谛呢？孔子还说过“知之不如好之，好之不如乐之”。玩的时候，是身心放松的，是不带有主观意识的；易经、哲学、佛学、心理学、、、等等，甚至任何一门科学，要想走得深，那必须依靠自己的神灵护佑，利用的是元意识的能力。特别易经和哲学类，本来就是研究元意识的学科，那么就回到元意识中去理解元意识。玩就是放松自己的意识主导，让元意识直接服务自己，才能越玩越简单。
关于【易经】，我也不敢太多的写下去，写多了可能被读者认为故弄玄虚。
首先，认识一件事，不要带着否定的眼光去思索，那样是无法找到客观规律的。
其次，我知道的都是经历过的，写的都是自己的体会。这些感受都是无意间积累的，是不是谎言和夸大其词，只有读者自个去肚量，一切“玩索而有得
