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天下皆知美之为美①，斯恶已②；皆知善之为善③，斯不善已。故有无相生④，难易相成⑤，长短相形⑥，高下相倾⑦，音声相和⑧，前后相随⑨。是以圣人处无为之事⑩，行不言之教⑾，万物作焉而不辞⑿，生而不有（13），为而不恃（14），功成而弗居（15）。夫为弗居，是以不去（16）。
[注释]
① 天下：指天下百姓。美，指世人从美丑相对分别中的感官认知之美。
② 斯：指这个美。恶已，已丑恶了。
③ 善：指世人从善恶相对分别中的自认之善。善恶是人的思维意识分别的产物。
④ 有无相生：指有与无是心生分别的相对产物。两者对立而统一。
⑤ 难易相成：指难与易是由于相对分别而成立的，无分别，就没有难易之分。两者对立而统一。
⑥ 长短相形：指长与短是由于相对分别而显现出的形状不同，二者对立而统一。
⑦ 高下相倾：指高与下是由于相对分别而显现出高低不同。若没有分别，就没有高低之分。
⑧ 音声相和：指有音必有声，音声必相和。
⑨ 前后相随：指前后由于距离不同而产生相对分别。有前行才有后随，对立而统一。
⑩ 无为之事：指修道者无思无欲无争无分，没有个人意识分辨与妄为，一切任自然。自然合于先天虚无之道。这里也指道治天下。
? 不言之教：指超越语言文字与思维的顿悟直觉教化。如禅宗的“以心传心”、“参话头”、“棒打喝斥”等。旨在断除后天思维分别意识，显化先天虚无元神灵觉，或叫虚无神明、妙明真心，非常人的大脑智慧聪明。
? 不辞：不言辞，不发号施令。
? 不有：不据为己有。
? 不恃：不自恃依仗个人才能。
? 弗居：不居。不以有功者自居。
? 不去：福德常存不失而永存。亦指不来不去无分别，佛家称如来。
[语译]
天下人都知道美的东西之所以为美时，已经有丑的观念存在了；都知道善的东西之所以为善时，已经有恶的观念存在了。所以有与无是相对分别而产生的，难与易是相互对比而感知的，长与短是以形状对比而区别的，高与下是相互比较而显现的，回音与发声是相应而和鸣的，前与后是相互随往而定论的（心生分别，善恶同生，利害并行，陷入阴阳矛盾的怪圈轮回不已）。因此，明道之圣人则超越这相对之存在，处在整体无分别中做事，施行无言之教化，万物与百姓自然生发而不发号施令，生化万物也不据为己有，化育万物也不求回报，大功告成也不居其位。也不是不居其位，是心无分别自然而成（居“道O”。而用“德一”运化阴阳，不属有为，自无分别，自然无得无失），也无须前来往去（不动道场）。
[悟解]
小子：您老的教化首先是从对先天虚无之道的认知开始，让世人明白“道”生天地、天地生万物是一体无分别的演化过程现象。其间并不存在有无、前后、左右、上下、高低、善恶、美丑的相对分别，完全是一个全息统一、相互联系、不可分割的整体！宇宙万物的生灭循环皆纳入“道”的统一演化。这就是原本存在的自然大道之理。有道之人居“道（0）无”、用“德一”去运化阴阳而心无分别，自然超越阴阳且不受阴阳矛盾的制约。自然能以道统御天下。可世人不明其道，不知其理，不循其行，而是以自我后天识心分别，妄加取舍，才深陷于这个相对存在的矛盾世界中争斗不止，轮回不息。仔细思悟一下，是不是这个道理？当天下人知道有美存在的时候，已经有丑的观念存在了。因为这美与丑、善与恶是相互区别比较而来的。如果没有区别比较，哪有美与丑、善与恶之说？所以人类认识天下事物是从心生分别比较开始的。即人的分别意识（分别心）产生。人类产生了后天识心分别（即有为），才有了这有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后等等相互对立的矛盾存在。世人所讲的这个相互对立的矛盾存在原本并不存在，仅是“道”的演化过程现象，完全是后天意识的人为区分。而这种区分意识则视为人脑的开化，文明的启蒙，可就是因为人脑的开化与文明的启蒙，恰恰忘记并离开了原本一体无分的自然永恒之道！乃至忘记了自己的原来真相。迷失于万物生发的表象过程中去妄加分别取舍与争执争论争斗，由此诸多矛盾对立产生而不断激化失衡，人生社会也由此变得错综复杂与动荡不安！人类离“道”也越来越远了。
若将“道”喻为“0”，表面上什么也没有，无形无相无名，实质上全息全具全有！因为“0”是一切数字的源头与归宿。有0生1，递增或递减，这无限数字的千变万化与循环皆要归于0！然后又从“0”开始，循环往复不已。所以“0”为一切数字之源。如果将宇宙本源、大道本体、化生天地万物生命的总根源头喻为“0”的话，而天地万物生命，三千大千世界，星星系系的存在，无一不是不同数字的不同排列组合。用现代生命信息科学的术语讲，就是宇宙万物生命基因密码的不同排列组合。当代信息科学的发展，将社会事物数字化的编排处理不就是最好的例证吗？宇宙万物生命皆是由道源（0同于灵）灵体化生、整体运行、犹如奔腾不息的江河之水。由于人类识心分别意识的产生，则将这整体奔腾不息的江河之水人为地对河面上腾起的千姿百态的浪花进行相对分别比较，静止的孤立的片面的去观察分析定论浪花的形状区别和能量大小，自然会得出相对存在中的相对知识和规律，但这可不是原本宇宙大道的根本法则规律啊！可世人由于不明其道理，离开0（灵）源大道而驻足于具体事物表象过程中妄加分别出大小、高低、上下、善恶、美丑……，于是天下就有了分别取舍和争斗现象产生，原来自然和谐一体的大道法则规律不见了，代之而起的是各自立足于各自或小集团的立场观点，并依据个人的爱好及是非标准去分别框定社会事物的利害得失，于是相对出现了重重矛盾，矛盾的斗争与社会的混乱自然不可避免的产生了！正所谓“道开一源，下生百端，百端之变，不得不乱”。
人的自我妄心分别取舍的结果，不仅违背了自然之道的法则规律，将自身陷入矛盾争斗的困境之中，而且还相应产生了诸多妄念烦恼与争斗，破坏了人的原本自然平静的心灵。心生境生，境生心动，人之欲望无有止境！伴随着贪心欲望的实现和破灭，成功与失败，社会与人生也由此变得越来越复杂起来！于是，形形色色、千奇百怪，如万花筒般的大千世界由此产生……这一切的一切皆源于人的自我贪心妄念的分别和取舍！正如叔本华所讲：“生命是一种欲望，欲望不能满足便是痛苦，满足了便是无聊，人生就是在痛苦和无聊之间摇摆”。明道之圣人因为明白“道”之整体无分的真理而心不生妄念分别和取舍，仅循“道”自然而行，一心不动。具体的表现就是自然做事，不言好坏美丑分别，没有个人的私心杂念，一心清静，始终如一，与道同步同行，而万有福德与道力神通自在其中！无需去与他人争斗索取。这种高尚完美无欲无争的道德，犹如先天地而绝对存在的永恒之道一样，虽然它能生天生地，孕育主宰万物，但它并不为此而居功占有。它不居高位，自在高位；它无来无去，又无不来无不去！圣人居“道（0）无”、用“德一”，抱元守一，一贯万有、万有归一！即古人所说的“不动道场”。宇宙万物生命，大千世界众生，无一不在它的整体运化统御之中。合道之圣人自然成为道体之化身，无需做什么事情，发什么号令，万物与百姓皆遵照宇宙自然的法则规律自然生存。无须任何强制人为！这完全是自然而然的规律天性，哪还有个人的分别取舍与妄念妄行？所以“圣人无为道治”是最简单的也是最高尚最完美的治理，简单到一言不发，一心不动，自然做事，合道而行，天下万物百姓则自然顺道合道、和谐平衡、共兴共荣。没有矛盾存在与争斗的社会，也可以说没有什么事情发生。正如古时有道者所言：“世上本无事，庸人自扰之”。
在有道圣人心目中，宇宙万有原本依据宇宙的法则规律自然演化生发，人的生老病死和世间一切生灭循环变化现象原本是宇宙演化过程中的自然现象。世人的自我后天意识分别所产生的一切妄念妄行皆是违道离道的逆行，皆逃脱不了宇宙自然法则规律的惩罚！千百年来人的生老病死循环过程和社会新旧交替的变更始终在制约束缚着无明迷惑中的地球人类！
人本是宇宙自然的产物，也是宇宙自然中的一分子，可人非要离开道源母体去流浪生死，那必然要去品尝一下流浪生死的滋味……
天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。
老子在第一章中讲了先天虚无之道“O”与“一”或曰无极而太极，下面就要讲“一生二”了。有了“二”就有了阴阳相对分别存在。这是世俗常人认知世界万物的基本思维方式，也是人类学习认知世界万物的根本途径。老子修无为之道与之恰恰相反，而是始终如一无分别。自然立足于道的整体无分的基点上去体悟感知万物世界的奥秘。由于他的立足点不同也自然会得出与世俗常人不同的结论。
天下人皆知美的东西之所以为美的时候，已经陷入相对分别的两分法中，与美相对的必然为丑了。也就是说，在讲美的时候，讲者的思维已经进入分别比较了。没有美，那有丑呢？同理推断，没有善，那有恶呢？当天下人皆知善知美之时，不善的、丑恶的观念已经存在了。这美与丑、善与恶仅是人们运用分别心对世界万物进行相对分别比较的结果。
恰恰就是人的后天分别心的产生，原本与自然和谐一体的真人神人自然人才堕落为生死轮回中的低智能人！
世人正是由于产生了分别心，于是便立足于自我基点上对人或事物产生了分别取舍与争斗。即取美弃丑、取善舍恶，并由此引发矛盾争论争斗乃至战争。由此人类的思想与社会便开始变得繁杂而混乱起来。这好比一湖平静的秋水突然被冷热对流之风泛起了层层涟漪。而世人面对层层涟漪进行分别取舍，岂不知层层涟漪仅是风吹湖面的表象，且处在不停地生灭变化中。当今世界各国各民族的不同文化信仰、伦理道德、生活方式及理想追求等千差万别就是由于后天自我识心与不断分别取舍争斗的结果！如果要实现人类的真正和平统一，就必须消除人的后天识心分别，统一认识、统一思想。即立足于“道“的整体无分的基点上，明了宇宙人生真相真理，彻悟人生真谛，树立崭新的宇宙全息统一无分的大宇宙观和大人生观！
如果不从宇宙万物生命的始基源头上去开悟教化世人，不改变世俗的后天思维方式，实现全人类的真正和平统一将无从谈起！
由此可见圣哲老子早在2500多年前已经完全洞彻了人类社会动乱不息的总根源与症结所在！
那就是世人的后天思维分别心！
显然，要彻底改变人类千百年来由于后天思维分别心所形成的传统世界观与人生观，无疑这将是人类历史上亘古未有的一场真正意义上的思想灵魂深处的大革命！也是当今世界主流文化思想认知的转型。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
由于人类自我分别心的产生，世界万物生命的生灭流转现象过程皆被人们的后天意识一分为二，皆处在相对分别取舍的矛盾争斗之中。人类的自私贪心妄念也由此而生！这也是后天“自我”假相的形成。古人云：“万恶淫为首”。淫，是指过多过分的贪欲。世人为何会产生过多过分的贪欲？显然是世人的分别心对万事万物所进行的分别取舍所致！西方哲人马克思从资本家的剩余价值研究入手，将穷人受苦的根源归结于地主资本家的剥削和资本主义制度；东方伟人毛泽东在此基础上深入发展，将穷人受苦、社会不公的根源不仅归结于资本主义剥削压迫制度，更重要的是个人贪图名利享受的资产阶级思想！于是他亲自发动和领导了中国历史上史无前例的文化革命，革命群众齐喊“砸烂封、资、修”、“斗私批修”、“狠斗私心一闪念、灵魂深处闹革命”等革命口号，可以说对全国人民的精神思想文化教育等领域进行了一次全面深刻与强制性的清理批判与改造，对抑制人心的贪欲确实起到了一定作用。遗憾的是这种作用并不能长久。随着改革开放的到来，人之贪心欲望死灰复燃，乃至以百倍的疯狂，洪水猛兽般的卷土重来！
究其症结根本所在，千百年来的社会动乱与万恶现象产生的根源，人类自私贪心的根源，资本主义剥削压迫制度的根源……皆源于世人的分别心！正因为世人有了分别心，本为自然一体无分的世界万物演化过程现象由于世人的分别心而人为地分别产生出两个矛盾相对存在概念。即有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后、是与非、正与邪、佛与魔、神与鬼、善与恶、得与失、荣与辱、苦与乐、生与死、天堂与地狱、社会主义与资本主义、唯物主义与唯心主义……乃至无穷无尽。
可以说，人心有多少个分别，社会上便会产生出多少个矛盾对立不同的概念。人心有多少个争斗取舍，社会便会产生多少个是非和动乱。人心越分别越复杂，社会现象也由此变得越复杂；人心越污染越混乱，社会生态也由此变得越动乱越龌龊失衡……
当今世界各地区民族的不同文化信仰、伦理道德、生活习俗和理想追求等皆是由各民族人民的自我分别意识长期进行分别取舍的结果！
人类分别意识所形成的自我利害得失与长期分别取舍争斗的结果，必然酿成顽固不化的理性观念根植于人类的潜意识中！自我的贪心执着顽固性就是这种理性观念长期凝聚的恶果。自我假象存在的劣根顽固性加大了人类修行修炼的长期性和艰巨性。尤其是在当今物欲横流的社会环境影响下，人类对自我假象的认知与战胜更是难上加难！
现代自然科学中的所有定论成果皆是人心相对分别中的产物！随着生命信息科学的不断深入发展，这所有的成果定论将陆续被人天科学所取代！而那个绝对、唯一、永恒、不变的大道真理真相真谛只有通过世人的亲身修炼入道，即关闭人的后天思维分别意识，进入无思无欲无分别的无为态中才能真正顿悟直觉明了！
宇宙中96%的“暗物质暗能量”的存在，对于科学界来讲，至今仍是一大不解之谜！但可以断定：人类对宇宙“暗物质暗能量”性质特征的探索很可能对可见物质的性质特征进行更新或否定！
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人指超凡脱俗的合道之人。其人生处世与世俗之人有着根本的不同。其中根本区别就在于“有为与无为”！世俗之人运用后天思维意识对社会人事万物进行相对分别取舍与争斗，由此建立起不同的名相概念观念和人生的奋斗目标及价值意义追求，完全是世俗的建立在自我假象上的妄心分别取舍与作为……必然有成功也有失败，有痛苦也有欢乐。即使是当代被世人推崇和迷信的现代科学技术成果也是一把利害得失并存的双刃剑！世人之心境全然被不停变化的外境所迷惑转动，被私利物欲牵制束缚而不能自主。世人所追求的所谓的幸福快乐与自由是极其有限的、短暂的、表象的痛苦与快乐交织的……
有道之圣人已超越相对认识论而进入绝对统一论。即没有这一切相对存在的名相概念。通俗地讲，就是时时刻刻保持一颗清净心、平常心，不动心，没有思虑、没有欲望、没有追求、没有分别心，没有个人的意志作为，完全合道顺道任自然！这究竟是一颗什么心啊？“佛道儒”三家对此分别进行了独到明了的论述与释解，并赋予诸多不同的名称。如：无心、、佛心、道心、空心、真心、觉心、妙心、本心、平常心、清净心、众生心、大悲心、不动心、无分别心、真如本性……此心与宇宙天地万物同心，与道同体，本为妙用真心、虚无神明。故此心不仅不被外境所转、物欲所牵，却能转动外境、化却物欲、随心所欲、不为而成！超越世俗相对而绝对永恒存在！有大智慧、大神力、大自在、无为而无不为！真正与佛仙平等，与上帝同在！
如果你不去亲身修道体悟，仅从文字表象含义上去释解分别，就会得出荒唐可笑的定论，如：白痴、无知、傻子、蠢物、怪诞、笨蛋、缺心眼、神经病……
有道之圣人由于心无分别（无善恶、美丑、是非、爱憎、好坏、恩怨、取舍），视万物生命一律平等！且无自我私欲杂念，又无偏爱追求，自然会给世人留下荒唐可笑的把柄。即老子所讲：“下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。可有道之圣人并非是真正的白痴、傻子、蠢物……而是真知而不辨，潜含而不露，一体无分别，彻悟又全知！完全没有自我个人的念头欲望与作为（即无为）。正因为完全没有自我个人的念头欲望作为，才能与大道的运行同步同轨而无所不为！
有道圣人能与大道的运行同步同轨，自然合道、等同于道；自然超越了世俗凡人；自然具有大道本有的不可思议的德能神力；自然能成为大道的化身代表；自然能统御世界万物生命的生发演化而又不为世人所知……
对于长期深陷世俗相对名相概念分别中的常人来说，是无法去认知理解有道圣人的！大智若愚是开悟者对有道圣人的评语。对有道圣人所本具的不可思议的道力德能和统御世界万物生命演化生发的自然功能效应更是神秘莫测乃至觉得荒唐可笑！因为世俗常人仅仅立足于相对分别基点之上对宇宙万物生命的表象过程进行相对分别认知，自认为有了高深的科学知识和聪明智慧，而没有深入到宇宙万物生命的统一始基源头去一目了然、自然而知。
有道之圣人通过修无为（无思无欲无分别），自然合于先天虚无自然之道，自然进入无为境界去体悟内视（不是用视觉向外去看，而是用神光慧目向内去观）宇宙万物生命的整体生灭演化过程现象顿悟全知！可以说，圣人乃大道之化身，天地之代表，万物（百姓）之统领！有道圣人却无法用语言文字来真实表达自己得道的感受体会，也无法能向世人真正讲清楚道的本来面目。因为道的境界，道的德能神力妙用超越常规世俗而不可思议！
不言之教，不借用语言去教化，而是通过有道圣人的强大生物信息能量场与被教化者产生同步共振效应。也可以说，从被教化者的心灵深处进行无声的教化和潜移默化。完全是自动的自行的合道的，是精神灵魂境界上的道治德化，也是老子所说的无为自化。古人形容说是“此处无声胜有声”。
圣人处无为之事。
就是圣人修道合道以道治身平天下。以道治身平天下就是依*大道的自然本能——造化一切、统领一切、潜含一切、平衡一切、超越一切的无限道力德能去自动平衡和谐自身阴阳与天下万物生命！
显然这是世间一切社会治理中最完美最高级最神奇最简易的治理！也是最简单最省力最不劳心的治理！是超越仁治、义治、礼治、智治、信治、法治等任何人为治理的最完美无缺的唯一绝对治理！也称道治德化、无为而治。
因道治不是人治，是道生之德的自然之治，无为而治，自然超越了人治。古今中外的各种治理方式无一不是人治！人治总是有为的，有为治理总是有所为有所不为的，受相对存在局限束缚的，必然陷入相对分别取舍争斗中而往复轮回交替。故永远不能究竟完全彻底达真正的和平统一及无所不治！
而道治完全摒弃了世人后天思维意识分别取舍所必然引发的生灭循环交替的你死我活的争斗现象，完全立足于宇宙万物生命源头始基根本上一任自然自动整体和谐的运化生发！完全是一种自然的自发的不治而治的自动化过程！实际上是没有任何治理的治理。即老子所说的无为处事、无为而治，也是道治、德治、自然治、根本治、无治无不治！
圣哲老子的无为治国治世治身治家的统一治理宏论无疑给当代世人敲响了警钟，也带来了希望与光明！同时也是给千百年来的“人治”转为“道治”开出了神奇妙方！也可以说是对千百年来世界流行的“人治”当头一棒！警示后人不要再为物欲权力迷惑争斗下去了！从源头根本上讲，人类只要不从宇宙万物生命源头始基根本上真正开悟觉醒而一味陷入相对存在的有形分别之中进行无休止的奋斗与追求，无论科学技术水平再先进发达，也永远无法明道合道而与道合一。其奋斗努力追求的最终结果必然逃脱不了群体毁灭的命运！人类历史上的史前文明与史后诸多文明的不断毁灭即是证明。
如果用齿轮的运转作比喻，其中唯一最大的齿轮牵动着所有中小齿轮的运转。这自然构成了一个自动化运转体系。如果将此作为自然之道运转的话，而地球人类就好比一个小齿轮。小齿轮只有时刻契合于中齿轮大齿轮的整体统一自动化运转才能平安永久的运转不息。反之，稍微离道逆道，必然自取灭亡！
宇宙星系中的星团星云星系与大小天体无一不是围绕着宇宙的核心在作同步的旋转运行。这个统一旋转运行之道就是宇宙自然之道！虽然它不可见不可触不可思议，可它却始终如一、永恒不变的存在着，整体自动运行着。世人只可顺其自然与之相通相应相合，不可人为努力争取！有意无意自然合，执着追求永不得！宇宙万物生命在它的统一运行下永远不停地产生着，又永远不停地被消灭着，如此往复循环，生生不息。
圣哲老子教化世人修无为之道，即是让个体生命的小齿轮永远契合于宇宙大道的大齿轮；或者说是让人体小宇宙自然融合于天体大宇宙；让生命的小河之水融入生命的汪洋大海之中……
这融入契合大道的唯一简易方式就是修无为大道——无思无欲无分别，一任自然，完全没有个人的主观臆想与作为！
当今人类早已陷入相对分别取舍争斗的重重矛盾中不能自拔，而且愈演愈烈，离道也愈来愈远。无明迷惑中的人类，任何意想和作为及奋斗努力发展的结果永远不能契合自然之道而与道同步同行，而且只会离道越来越远！
要彻底摆脱相对存在中的生灭轮回的人类命运悲剧就必须超越相对存在中自我识心的取舍与争斗，无思无欲无分别而自然契合于自然大道！与道同步同轨同行（即大道行世、天下为公），只有如此，地球人类的真正大同和永久的幸福和平才能得以真正实现！
这是圣哲老子为地球人类生发前景所指明的一条唯一光明大道！人类只有开悟觉醒而自觉步入人类的大同修（修无为之道），人类才能彻底摆脱目前越演越烈的社会混乱和生态失衡的危机困境，由此得到真正根本的救度！
这真正根本的救度不是乞求于上苍神灵的施舍护佑，而在于人类自心的净化纯化与开悟觉醒！没有真正的开悟觉醒，没有超越旧的人生观世界观，就会永远陷入相对分别取舍争斗之中没完没了、不可自拔！
谁是谁非？谁正谁邪？人类已经争斗了数千年之久，至今仍在分别争论争斗不息。胜者为王败者寇，可究竟谁也说服不了谁。争斗到极端时强者必然要付诸武力消灭弱者的肉体，可弱者的不服之心并没有被消灭征服！心生境生，物质不灭，业力不去，因果轮回，这相互征服和生灭交替的闹剧就会无休止的上演下去……
世人立足矛盾两端，各持己见，相互攻*，终无了结之日，结果只有同归于尽！
没有黑夜，哪有白天？黑夜白天仅是天体运转过程中的自然现象，并无本质分别。你能说我只要白天而不要黑夜？！一年四季春夏秋冬的自然转换，包括天有阴晴、月有圆缺的自然循环，无一不是大自然的整体变化过程现象。有什么值得伤感哀叹与执着分辨？你再有天大本领，你能说我只要春秋，不要冬夏？！只要天晴月圆，不要天阴月缺？！关键在于认同接受，和谐圆融。
人类处在四季变化的自然界中不能自主和改变，只有去适应。人类一旦步入大同修，人心归一、自然合道，人性的平和与自然万物的和谐，由此带来的自然环境必然是四季如春、风和日丽、生态平衡、万物兴隆，一个天清地宁的祥和极乐世界！
宇宙万物人生世界社会乃自然造化。生于宇宙自然，也要归于宇宙自然。即有来必有归，这是生命存在的现象过程规律。这归就是所谓的死，谁能说只要生而不要死？！生死一如，生命原本存在着生与死两过程。窥破生死就是明了人生的真相而不惧怕死亡。死亡就是生命的回归现象！
人身肉体的死亡即是生命新陈代谢的常规过程现象。就象白天与黑夜、天阴与天晴、月圆与月缺一样，完全是一个生命整体演化的阶段过程现象！生命本身并不存在着死亡，而生命所依附的载体肉身却要进行不断的新陈代谢，要不断更换生命外衣，由此形成生死间的生命交替。世人无明迷惑、贪生怕死，对肉体死亡的恐惧悲哀与无奈和对尸体的厚存及坟墓的建造选择则不惜耗费巨大的物力和财力，结果只能是损人害己误社会……其实人死后的一切悲哀和花费全是徒劳！与老子齐名的庄子在他夫人去世时击缶而歌的超然之举，正是他窥破死亡（生命回归）真相的开悟写照。
佛家的修行目的就是要超越生死达无生无死、无来无去、与虚空一体永恒存在！而道家则注重现世长寿，自主生命，死而不亡，成神成仙，与天地同在、与日月同辉！
圣人治世不仅“处无为之事”，还要行“不言之教”。所谓不言之教不仅仅是以身作则、为人师表，而且是以心传心、心心相通相印的直传而无须言语的教化。圣人为人师表、以身作则的方式决非孔孟之道中的仁义礼仪，也决非强迫自己的言行合乎约定俗成的规范与楷模。而是无私无欲无争无斗无分别下的完全没有个人主观意志作为和目的要求的自然作为，也没有后天意识下的联想分别取舍，而是一任自然、合于自然、只管当下一念。或者说是饥了吃饭，冷了穿衣，困了睡觉。走路只管走路，扫地只管扫地，工作只管工作，做饭只管做饭……心系一念，没有杂染。自然清静、心安理得，人宇沟通、信息联网、智慧自现、神通具足、无为而无不为……
人之心若能真正清静安定下来，定能生慧！大道之理不思不学自然而得！这才是心安理得的真实含义。这“心安”即佛说的深入禅定；这“理得”即佛说的“定能生慧”。其理不是相对存在中的相对之理，而是顿悟直觉下的绝对真理。也正如古人所云：“心平正，不为外物所诱曰清，清而能久则明，明而能久则虚，虚，则道全而居之。”
圣人由于明了真理妙道，完全超越了相对有形之存在，自然远离语言文字理念与思维意识分别，一切无分而浑然一体。修道者与圣人之交往只能是心心相印、以心传心的神交，无须如常人一样要亲自走到一起见面或用语言文字表达。圣人心平如镜无念头，众生的思维念头皆能在圣人心镜中如实的显映出来。用现代科学的术语讲，圣人之心犹如接收外界各种信息的全息屏幕。众生稍动一下念头，自然就会在圣人心屏上如实反映出来。圣人无心，故能知众人之心。故老子曰：“圣人无常心，以百姓心为心。”圣人知而不言不辩，不陷入矛盾相对存在中，其“虚无神明”、“妙觉灵性”自然通照，潜移默化，令万物众生不断得以净化升华。由此可知圣人为而不为、作而不作、治而不治、不治则无不治……
万物作焉而不辞。
万物包括人物、动物、生物、植物、事物、境物、财物、货物、杂物、神物、宝物……世间一切物。文中主要指天下百姓、万物生命。
万物生命在大道统御下自动生长演化而不需要有人指导或发号施令，完全是在大道的自然和谐调控下自动运作生化。这说明万物生命的运作演化皆是顺自然的，整体自动化的，完全合乎自然之道的。若用当今生物信息科学的术语讲，生物的演化生发皆依照各生物的基因密码程序进行的。圣人治世同自然之道一样，无须发号施令去干预百姓的生活劳动，而是让百姓顺自然之道而行。由此联想到封建统治者对百姓的独裁专制与强行治理，恰恰违反自然之道，故愈治问题愈多，最终全面败坏而灭亡！
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
圣人治世同自然之道一样。生化万物而不去占有；施为天下不恃望回报；大功告成不居功炫耀。而是功成身退，不居高位，和光同尘，甘居卑下。
夫唯不居，是以不去。
圣人治世不以有功自居，也不居其高位。因为圣人以道治世完全任自然、无为处事（不为而为）、不治而治、不为而成！完全没有自我个人的意志目的和追求。完全是自然之道的自然本能效应。圣人身心合一，本无来去。既无建功立业之想，也无艰苦奋斗之举，更无任何相对的名相理念追求取舍之分。完全是自然而为、自然而成！故虽有巍巍功德、辉煌道业、万物昌盛、百姓安居乐业，社会有序安定，但这本是虚无大道的自然功德效应，圣人只不过是合道顺道而已。故圣人“不居”也“不去”。如果用世俗之言表述，无为“道治”犹如治理一条不通畅的河流。依照原本固有态势疏通就是，无须违反水流规律的人为治理！而有为的“人治”，则违反河流原本固有态势，以个人的私欲妄想企图分割改造或令其改道逆行。显然，人为之治违反了河流原本自然的流动规律，只能是越治越乱，越治离原本自然越远。对于世人来说，任何人为治理皆不如顺其原本自然之道的无为而治！
这里所需读者彻悟的是宇宙在她刚刚诞生的刹那间起，如人体生命的DNA基因密码一样，所有演化程序已潜含其中。大千世界、森罗万象、芸芸众生的生生灭灭的演化过程现象亦潜含其中！世人顺其自然就是。任何妄想逆转改变者终究会碰得头破血流，以失败告终。遗憾可悲的是世人由于无明而迷惑无知，陷入相对存在的名相概念中去妄加分别取舍和争斗不息，企望人类社会以个人的意志发展，由此不停地围绕自我造业不止、生死相续，上演出一幕幕有始无终、有头无尾的社会人生悲剧。而这些人生悲剧对于永恒的自然之道来说，只不过是世人心灵的幻影游戏，是思维念头的变幻与显化。世人思维念头的生灭相续，决定了人生社会的往复交替和生命的流转不息！
道治、无为而治，何以强调无思无欲无事无争无分无为？旨在熄灭世人的妄想念头，清理净化世人的心灵天地！世人的心灵天地与大道自然的关系就好比千姿百态的浪花与平静大海的关系。世人的心灵天地一旦被清理净化（即无思无欲无争无分而进入无为道境），则自然与道合一。世人的心灵天地就是自然之道的显化，修无为之道就是让世人的心灵天地自然契合于自然之道而与道合一！
我们所生活的现实世界的生态环境就是世人心态环境外化的物理显现！若果世人心态内环境能平和自然，所外化显现出来的人生社会自然外环境也会变得平和自然遂人愿！反之，若世人心态内环境污染混乱，所外化显现出来的人生社会自然外环境也会由此变得龌龊失衡与动乱！
人心与人生社会自然的对应关系，不是我的凭空猜想杜撰，而是古人早已论述过的人天相应相通相互影响与作用的自然原理。世界各大宗教教化的共同点也皆强调在人的心地净化上下功夫。净化世人心灵内环境就能改变人生社会自然生态的外环境！同样，改变自然生态的外环境也可陶冶世人心态的内环境。正如道家所言，人体小宇宙能影响自然大宇宙。自然大宇宙也能影响人体小宇宙。有道之圣人，其身心就是道的载体、整个宇宙的化身！其心即道之德，即宇宙整体精神；其身即道之演化生出的宇宙大千世界、星星系系、山河大地……即古人所讲的“仙佛神圣皆我神，山河大地皆我身”！也是佛的“三身四智”成就（三身是虚空法身、圆满报身和亿万化身。四智指“无分别智、大圆镜智、妙观察智、成所作智”）。
世人对此迷惑不解，也很难产生真信。只有修无为之道而进入无思无欲无争无分的无为道境才能心领神会、一目了然、无须争论与分辨……
小子:啰啰嗦嗦的写了这么多，老人家，我写到根本点子上了吗？请予点化开示。
老子：你小子苦口婆心，围绕道体，翻来覆去、反复比喻、不厌其烦、开启引导、诚心可鉴！对此章内涵的悟解也基本讲到了点子上，可这也不是永恒不变之道啊！还是我那句老话：只有亲身证道才能算数。这里我只想强调一点：心生分别取舍后，这个善恶、美丑、是非的标准已经是相对而言了！相对存在的真理不是永恒不变真理。随着人类对自然世界认识的不断提高变化而变更，而且会越变越复杂，世人的迷惑也相应越来越深。若要在世界立下一个大统一的标准，自然要建立在永恒之道的总基点上！无为行事，无分无别，无取无舍，整体无分、始终如一！一切顺应自然，做自己应做的事情。你以为世人认为美的东西就真的美吗？善的东西就真的善吗？
小子：不，我不这样认为。比如花朵一样美丽的少女，世人只是看到她的表皮现象，如果将好看的美丽表皮剥去，那就是白生生的筋骨和血淋淋的肌肉，还有什么好看与美丽？此外，随着少女年龄的增长和身体变化，原来光泽的皮肤和黑白分明的眼睛会被沧桑岁月老化而变得粗糙难看和老眼昏花。追根到底，并没有永恒存在、一成不变的美。“善”也是如此，在不同信仰者那里，这“善”则有其不同的内容。比如生活在旷野中的田鼠，如果善心大发，不但不伤害其生命，反而将田鼠的天敌驱散，其结果将是田鼠激增成灾，对人类的田地植被和庄稼的生长皆会带来严重的危害。你说这善心怎么变成了坏心呢？所以说善与美皆是相对而言的暂时的表象的非实质性的，皆是世人的妄心分别，且受时间地点的局限。所谓至善至美，只有合道的事物才能始终如一，具有永恒不变之美之善。古人所说的至真至善至美，实际上是相对存在的名相概念消失，始终如一永恒不变的真善真美。善美至极则无善无美，因为相对消失而合一，不存在善美分别之相，故至真至善之美为无真无善之美；极乐为无乐，一切无分别了！真正达到这个无分别的境界时，则自然合道同德全息一体。哪还有是非、正邪、好坏、善恶、美丑之分？哪还有细菌病毒传染伤害之说？比如那些终日快乐无心、不以为耻的乞丐，饱腹之后躺在树荫下乘凉或呼呼鼾睡，等到吃饭时则沿村串户吃百家饭，嘴里还哼着小曲，得来全不费力气。尽管他们有时吃的是残渣剩饭或者是传染病人剩下的食物；有时讨不到饭，就在街头垃圾堆里找食吃，弄得满身乌黑、龌龊之极！可奇怪的是他们并没有被细菌传染而拉肚子，或患上其它疾病，倒显得十分健康。试问，那些细菌病毒怎么在乞丐那里不起作用？也许医学家会从许多方面分析而寻找出一大堆理由，但其中最根本的一条理由就是乞丐的无念和自然平衡心态……
一旦真正做到无思无欲无念，心无分别、心合道体，自然具有不可思议的神通法力！现实世界中的诸多法则规律将对你失去作用。佛经中记载的佛祖释迦牟尼在因地修忍辱法门成就忍辱仙人时，尽管歌利王曾用刀肢解了他的四肢五官，但肢解下来的四肢五官却很快自行复原，不能伤害于他；观世音普门品中讲，若一心念诵他的名号时（达心无分别），则能溺水不死、遇火不焚、刀箭不入、绳索自解。如果说这些神迹显得过于神奇遥远难以置信，而中国佛教禅宗的六祖慧能所示现的神迹则令人震惊。六祖慧能在接受五祖的衣钵南去途中遭遇刺客的抢劫时，便将五祖的袈裟放在石头上让其去取。可刺客使尽全身力气怎么也搬不动。刺客顿时有悟，放下屠刀，诚请慧能开示，且当场开悟。其中还记载，当有人用刀要取他的头颅时，他三次主动伸出头来任其去砍，可就是砍不着，且有一种虚无飘渺的感觉。神话《西游记》中的孙悟空就具有此功能。此神迹曾留下令世人难解的千古绝唱：“将头临白刃，犹如斩春风”。由此可见，达心无分别、无我相时，自然与天地万物生命相合融汇而成虚空之体！有形的水、火、刀、枪、绳索能耐虚空何？
无分别之心则是合道之心，无分别之行则是合道之行。圣人之心之行就是如此。
当今世俗之人，已经完全陷入这无休止的千差万别的名相分别之中，终日费尽心机去不断地分别取舍和争斗，由此心造作的千行百业和诸多信仰、哲学、思想、文化、科学等构成的繁杂的大千世界万象，而世人则立足于各自利益与相对名相概念而被迷惑束缚其中。于是各立论点创体系，宗教学术门派纷争。越分越细的诸多学科随着研究探索的深入，自然会发现同流合一的奇观。这就是当今诸多学科出现的边缘交*现象。
一直处在科学前沿阵地的理论物理学在最新的研究探索中突然发现：“物质并非真实存在着。而我们生活的世界是宇宙多维世界的投影……”理论物理学家们越来越多的惊奇发现恰恰在给佛学道经的永恒伟大真理寻找越来越充分的科学证据。
老子：你小子的思路挺好！时代发展了，应该与当代科学接轨，这也是当今国内时髦的一句话：与时俱进啊！因为在我们生活的时代还没有科学一词啊！探索玄虚的东西要充分联系实际，所以我从诸多自然现象讲起，不可脱离实际而妄谈玄虚，否则是不能为现代更多的人所接受的。要实现世界大同就必须从对宇宙万物生命源头的认知入手！立足于万法归宗归大道的总趋势，逐步实现万教归一、万学归一、万法归一、宇宙万物生命的圆融统一！你不是正在创立宇宙大同文化体系吗？这是目前地球人类所迫切急需的，祝你成功！
小子：谢谢您老对我的鼓励。本来这圣人之教正如您讲的是“不言之教”，可对于现代人来讲，似乎极难行通，反而会遭受耻笑。你一言不发谁晓得你在作甚？所以还得结合实际，还得苦口婆心、喋喋不休地说教。也正如古人所讲：“圣人之教，明知不可为而强为之”。实乃不得已啊！这里，后生效发圣人之教，从语言文字上悟解圣人“不言之教、无为之事”的深刻内涵。
最有影响的例证是佛祖释迦牟尼当年在法会上寻找他的继承人时，一言不发，仅一手拈花。下面诸多弟子不知何意，唯有迦叶发出微笑。这就是佛经中记载的“佛祖拈花，迦叶微笑”的来历。迦叶为何破颜而笑？因为他与佛祖的心相通了，相印了，相应了……可见这真正的佛法道法的传递是不能用口传的，用文字表述的，只可以心传心，心心相印。这心心相印之心即无分别之心，真心、道心、佛心、清静圆明之心。为得此心，佛教中的诸多法门可谓是煞费苦心，甚至采取呵斥棒打不近人情的手段方法。此即禅宗史上有名的“临济喝、德山棒”！一语喝醒了诸多迷路人，一棒打得多少人开悟觉醒。这种教化方式可算是绝招，让现代人听起来简直发笑，以为是天方夜谭的故事。
老子在其它章节中讲：“上士闻道勤修之，中士闻道疑惑之，下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。据说当年还没有太大名气的孔老夫子在50岁时向老子多次问道。孔子闻道后感叹道：“朝闻道，夕死可矣”。可见孔子当时乃为上士。大笑者当然是下士，下士则以为自己最聪明，总觉得别人最可笑，恰恰是自己无知狂妄愚蠢的表现。在中国历史上的南北朝梁武帝时，有名又有道的傅大士受梁武帝的请求讲经，他上得台去，抚尺一拍，即下坐。意思是讲完了。梁武帝不解，素有神通的宝志禅师提醒梁武帝说：“傅大士讲金刚经，讲完了！”可见这最好的禅法就是一言不发，将抚尺一拍。这是圣人行不言之教的佐证。虽是不讲，一切全讲了！这就是“一身原不动，万境自虚陈”的妙高禅境。
还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭敬的站立来迎接，唯傅大士稳如泰山坐着不动。这时有人急切催促道：“皇上驾到，还不快快站起！”傅大士一笑道：“法地若动，一切不安！”可见在禅法之前，多大的权位、财势都显得渺小了。同时也说明修道者进入法界道境时，不可随便乱动。
还有一次傅大士头戴道冠、身披袈裟、脚穿儒鞋出现在梁武帝面前。梁武帝指着他的帽子问：“你是道士吗？”傅大士指着袈裟回答：“不是啊，我是和尚。”梁武帝又问道：“你是出家的和尚？”傅大士又指着脚下的鞋子说：“你看！”梁武帝又问：“那你是儒士吧？”傅大士摇摇手，往上指住头问：“你看我是什么？”这是什么意思？道冠、佛衣、儒鞋，三家合一体！禅是无分别的，圆融一切的，超越名相概念的。禅就是道，道就是禅。禅不是隐居深山老林中修行者的专利，而是佛道儒三教九流、社会大众都需要的，通过禅修（即修道）皆可证得大智慧大真理的。这里可以看出禅宗的独特教育方法（即修道传道），它与世俗教育之法显然有以下四点不同。
一是沉默法：当今教育者提倡爱心爱语教育，用温和暖语耐心讲解开导，百问不烦，百教不厌。而禅师们则不用言语不动情感，沉默相对。一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比什么语言还要响、还要多！此处无声胜有声。用当代心理学的术语讲，就是淡化显意识，中断逻辑（分别）思维；调动潜意识，开启灵感思维直觉（即先天真心无分别意识）。
二是棒喝法：当今社会倡导教育者要有爱心耐心和苦口婆心，而禅师们则倡导不论分说无言棒喝，一声霹雳破除昏暗无明，照见自心真性。像当年的“马祖一喝，百丈耳聋三日”；临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”。都是禅宗史上留下的佳话。
这棒喝的目的是在你冷不防时截断你的思维分别意识，断绝前后念头，只留中间当下！且离形去智、息尽妄缘。即禅要“两头去截断，一剑倚天寒”！说得更明了些，就是没有过去与将来之分，只有当下一念，刹那永恒！在截断两头时，心无分无别、无思无虑，无我无物、顿悟直觉、当下承担。这可是禅者证验、修技登上光明藏而得大道的妙法。
南泉禅师曾给陆凡大夫提出一个问题：有人在瓶子里养了一只鹅。鹅在长大，瓶子渐小，如何不毁瓶、不伤鹅、又能将鹅放出来？这个问题对常人来讲，当然是百思不得其解。若动思维想象，自然落入常人思维分别的窠臼，就不是禅了。禅是直下承担的。所以南泉禅师立刻叫了一声：“陆凡”！陆凡应声而答：“有”！南泉禅师笑道：“这不是出来了吗？”禅就是这样，只有一，整体之一，而无二，无相对存在下的思维分别。常规教育提倡多思多想、反复思考、归纳演绎的逻辑思维，而禅教则是断绝思维，当下直觉顿悟，没有什么分析归纳逻辑演绎的过程，当下即得！显然这是迥然不同的两种教育方法。常规教育运用的是人的后天分别意识、逻辑思维，所得出的规律定论自然是相对存在下的相对真理，是在不断变化过程中不断地被代替否定、非终极永恒不变之真理。
而禅教所求的是直觉思维、顿悟思维、灵感思维、无分别思维，所得出的规律定论真理自然是超越相对存在的绝对唯一永恒不变的大真理！放之宇宙而皆准的永恒真理！即以“不变”（恒一）应万变的圆融真理。也是万变不离其“宗”（恒一）的唯一真理。也可以说是“一即一切、一切即一”的圆融一体的永恒绝对大道真理！
如果讲得更赤裸些，建立在人的常规分别意识基础上的现代科学知识是远离宇宙万物本源表象过程中的有限学问，是处在不断变化又不断被更新替代的相对有限知识，并非是终极永恒不变的真知灼见的真知识真学问。
显然，当今常规下运用逻辑思维教育是不能培养出神童天才的有为世间教育。
而禅教是非常规下运用无分别思维去顿悟直觉事物绝对真理的无为出世间教育法。它不仅能培养出神童天才明星人物，还能造就出超凡入圣的大德圣贤祖师来！
如果弄不明白这两者的真正区别就永远不明白禅宗在讲什么。禅宗的棒喝法与老子的无思无欲无为道法同出一辙！皆在显化人人本有的先天虚无神明，即佛家所说的妙明真心大智慧。
当然，作为禅学之师必须自己先开悟，修道有成，才具有那个与道合一的神通法力，才具备当老师的资格。用现代科学的术语讲，就是人的生物场、思维场、信息能量场与宇宙全息统一场的沟通联网，自然具有取之不尽、用之不竭的大智慧大力量。如果你不具备这种智慧力量，你与学生的能量场、思维场就不会产生共鸣振荡，学生自然也不会有什么明显的感悟和体会。如果仅一味地棒打猛喝，岂不成了歇斯底里的狂徒恶棍？所以禅宗之教流传至今，也曾出现不少“狂禅”流弊，乃至严重伤害了禅宗的声誉和真传。此乃成也萧何，败也萧何。
天有阴晴，月有圆缺。此事古难全。谁要我们自己将身心处在相对分别的现实中呢？人之思维陷入分别，就陷入矛盾中。有了矛盾存在，烦恼与争斗相继而来……如果能斩断思维分别意识，就会得出“天无阴晴、月无圆缺，此事本来全，仅是常人少真见”的大道真言。
三是问难法：现代世间教育提倡一步一引导的启发式教育，而禅门则是将疑难当下究竟，没有过程。将被动变主动，不作仆人作主人。古人将无学而知所得称“显慧”，当今现实中“不学而知”的神秘现象并不少见，尤其是发生在一些儿童或久病初愈的患者身上。其中一些精神病患者或不可知的怪病患者，较易出现“无学而知”的神奇现象（如病愈后的文盲突然会写字作诗或打拳跳舞等）。或者说是人究其根本，则是无意识中的信息沟通效应。体生物场与宇宙信息能量场的共振共鸣。此时无须学习记忆，当下信息沟通即得，得来全不费功夫。东方顿悟之学的内属机理，西方人不知，便称之为东方神秘主义。而西方当然是科学现实主义了。显然，这还是相对存在中的两分法。其实两者是统一体的。顿悟是“本”，学习是“末”。“末”是“本”的分别演化表象，而“本”是“末”的源头始基。如果以此而论，现代科学的深入发展必然要回归到逐末求本、顿悟究竟的禅学道学之中！现代科学发展的危机不是早已在西方出现了吗？有人已大胆提出现代科学终结的可悲定论。《科学终结》一书引起了西方科学界一阵不大不小的震动和恐慌。此现象说明了什么？运用常规思维方式对宇宙内涵的研究已经力不从心、困难重重！当代科学家们只认识宇宙能量的4%。还有96%的物质能量不被认知，科学家只好将这96%不被认识的物质能量称为“暗物质，暗能量”。在现代科学面临各种严重挑战而处于大变革前夕，释解老子的《道德经》和研究佛教禅宗的顿悟之法则具有极其重要的现实意义！
四是劳苦法：现代教育讲究在优雅安静的环境中学习，停下身边的一切事务专心学习。而禅门除在静谧中参禅打坐外，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴挑水是参禅，推磨种菜也是参禅，一天四时的行、住、坐、卧无一不是参禅。从劳动中、劳苦内慢慢体会禅的意义，品尝禅的法味。在这样平常人的平常生活、平常心中，禅的义蕴就会一点点阐发出来：饮——水——冷——暖；跌——跤——苦——乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。日积月累，薄积厚发；机缘一到，顿悟究竟！明心见性，即同如来……
显然，这与老子所讲的修无为之道如出一辙！
禅学是造就培养圣哲天才的大学问，非同一般。究其根本是建立在宇宙万物生命源头始基之上的由无分别心而直入的顿悟之法。即老子所讲的“圣人行不言之教，处无为之事”之内涵。也如佛门所讲的“言语道断，心行处灭”。“以心传心、心心相印”。一句话：完全超越了语言文字名相概念和逻辑思维分别理念等一切相对存在！
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