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伟大的诗人必须有将小我转化为大我之精神，而自我扩大之途径或方法则有二端：一则是对广大的人世的关怀，另一则是对大自然的融入。 凡艺术作品中皆有作者之生命与精神，否则不能成功。凡诗可以代表一诗人整个人格者，始可称之为代表作。诗所表现是整个人格的活动。 “诗心”二字含义甚宽，如科学家之谓宇宙，佛家之谓道。有诗心亦有二条件，一要恬静，一要宽裕。人可以不作诗，但不可无诗心。 诗心与笔合，然后有诗。如甜怎么成立的？若曰甜在舌，而但为舌不甜；若曰甜在糖，而但观之不甜。必二者相会，然后甜成立。 寂寞心盖生于对现实之不满，然而对于现实之不满并不就是牢骚。一切“世法”皆是“诗法”，“诗法”离开“世法”站不住。世上困苦、艰难、丑陋，甚至卑污，皆是诗。 心到物边是“格物”，物来心上是“物格”。 道心、诗心、文心是一个，都不能“断”，要长、久、恒。 诗的成分：觉、情、思。 诗里表现悲哀是伟大的，诗里表现伤感是浮浅的。一个大思想家、宗教家之伟大，都有其苦痛，而与常人不同者便是他不借外力来打破。佛经有言：或问赵州和尚：“佛有烦恼吗？”曰：“有。”曰：“如何免得？”曰：“用免做吗？”这真厉害。平常人总想免。 做诗人是苦行。 陶诗：采菊东篱下，悠然见南山。人或以为此句乃抬头而见南山就写出来，其实绝不然，绝非偶然兴到（机缘凑拍）之作。人与南山在平日已物我两浑，精神融洽，有平时酝酿的功夫，适于此时一发之耳。素日已得其神理，此盖其酝酿之功也。今人偶游公园便写牡丹诗，定好不了。盖其未能得牡丹之神理，所写亦只牡丹之皮毛而已。 作品不是事的重现，是表现。语言文字到说明已落下乘，说明不如表现。 诗人可以给读者一种暗示，而不能给人教训。诗是美的，岂可以教训破坏之？ 要在诗中表现生的色彩。生的色彩才能动人。 在不安定生活下，也要养成安定心情。诗人必须养成在任何匆忙境界中皆能有余裕。 “六根”乃眼、耳、鼻、舌、身、意。 凡写情书写得好的，多不可靠。 诗人之力如牛、如象、如虎，而感觉必纤细。 读书与创作是两回事。有人尽管诗读得多，而创作未必好。 用一分功，得一分效。此功夫不负人。锤炼是“渐修”。 若谓夷犹是云，锤炼是山，则氤氲是气。锤炼、氤氲虽有分别，而氤氲出自锤炼。若谓锤炼为苦行，则氤氲为得大自在。有苦行而不能得大自在者，然刻鹄不成尚类鹜，尚不失诗法。若无苦行而但求自在，则画虎不成反类犬矣。 用典该是重生，不是再现。有的用典只成为一种符号，一为炫学，一为文陋（掩饰自己的浅陋），炫学也不免文陋。 做古诗就怕无诗情诗思。五古比七古难。宋人对五古已不会做，苏、黄五古甚幼稚。 《西江月》调太俗。欧公、苏公所作尚佳，南宋则推稼轩。此调之俗一因小说中用俗了；一因此调本身即俗，盖因六言故。中国诗不宜于六言。以王维写六言尚不免于俗，何况我辈？然此乃就无天才者而言，假设真有天才，思想高深，虽顶俗的调子也能填得很好。 喜欢是自觉的先兆，开发之先声。假如不受古人影响，引不起自觉来，始终不知自己有什么天才。我们读古人的作品，并非要模仿，是要从此引起我们的感觉。 人要以文学安身立命，连精神性命都拼在上面，但心中不可有师，且不可有古人，心中不可存一个人才成。学时要博采，创作时要一脚踢出。 读古人诗希望从其中得一种力量，亲切地感到人生之意义。 小泉八云《论读书》云：大文章要速读得其气势，小文章要细读得其滋味，读完之后要合上书想我们所得之印象。 一个人若不能坚苦便是脆弱，如此无论学问、事业、思想，皆无成就。但只说曹公坚苦，盖因陶、杜虽亦有坚苦精神，然不纯：杜有幽默，陶有自然与酒，而曹公只有坚苦。 诗人只有真情还不行，还要有才力学力以表现。 古今中外之诗人所以能震烁古今流传不朽，多以其伟大，而陶公之流传不朽，不以其伟大，而以其平凡。他的生活就是诗，也许这就是他的伟大处。 读陶诗四十年，仍时时有新发现，自谓如盲人摸象。 我们感到悲哀，是因为我们看到世事之不得不然，而不知其即自然而然。 辛氏做官虽也不小，但意不在做官，是要做点事。 中国诗最俊美的是诗的感觉，即使没有伟大高深的意义，但美。 诗人多无英雄的手段，而英雄可有诗人的情感，曹与辛于此二者盖能兼之。 清周济（止庵）论词，将词分为自在、当行。自在是自然、不费力；当行是出色、费力。 陆游受苏、辛二家影响，而自在不及苏，当行不及辛。 在中国诗史上，所有人作品可以四字括之——无可奈何。 稼轩最能作《贺新郎》，一个天才总有几个拿手的调子。 后人学稼轩多犯二病：一为鲁莽。稼轩才高，才气纵横，绝非鲁莽，不是《水浒传》李大哥蛮砍，忘此而学之乃乱来。二为浮躁，不能如稼轩之深入人心，深入人生核心，咀嚼人生真味。 一个词人有二重人格，一个我在创作，一个我在批评。 现在人不会享福，享福是受用，现在只知炫耀，不知享福。 诗是使人向上的、向前的、光明的。 极不能调和的东西得到调和便是最大成功、最高艺术境界。 常言之动静、是非、善恶是相对的，而诗之最高境界是绝对的，真、美、善三位一体。 乐天知命固是消极，然能如此必须健康，无论生理心理。若有一点不健康，便不能乐天知命。乐天知命不但要一点功夫，且要一点力量。 天下没有写不成诗的，只在一“出”一“入”，看你能出不能，能入不能。不入，写不深刻；不出，写不出来。 天地间无守成之事，学如逆水行舟，不进则退。 “三百篇”好，而苦于文字障，先须打破文字障，才能了解其诗之美。 诗言志。言志者表情达意也。凡有所作必希有读者，真有话要写，写完总愿有人读，愿引起人同感，如此才有价值。 豪气虽好，诗人之豪气则好大言，其实则成为自欺，故诗人少成就。 老杜诗苍苍茫茫之气，真是大地上的山水。 人缺乏诗情即缺乏同情。诗人固须有大的天才，同时亦须有大的同情。 义山可谓全才，小杜可谓“半边俏”。 唐人重感，宋人重观，一属于情，一属于理。 传统力量甚大，然凡成功的作家皆是打破传统而创立自己面目者。 凡是对后来发生影响的诗人，是功首亦是罪之魁。法久弊生。 宋人对诗用功最深，而诗之衰亦自宋始。凡一种学问成为一种学问时，已即其衰落时。上古无所谓诗学反多好诗。既有诗学则真诗渐少，伪诗渐多。所谓伪诗，字面似诗皆合格律而内容空虚。 努力，为未来而努力；留恋，对过去而留恋。——这是人生两大诗境。这两种境界都是抓不住的，而又是最美的时期。 “两袖春寒，一襟春恨，斜日淡无情”三句真好。有力。何以故？“两袖春寒”，身体所感，“一襟春恨”，心灵所感。“斜日淡无情”一句是绚烂后归于平淡。 每个人心灵上都蕴藏有天才，只是没开发而已。 喜欢是自觉的先兆，开发之先声。 诗大无不包，细无不举，只要有境界则所谓兴趣及神韵皆被包在内。 人人有诗心，在智不增，在愚不减。 人处此万物之中，若不能领略欣赏，则根本无诗，此即庄子所谓“蓬心”。 每个人都是前无古人后无来者，因任何人都是不可无一、不可有二。 中国向来不讲方法，总是主自然，行所行，止所止，瓜熟蒂落。治文学倘有此境界是最快乐的境界，如佛家涅槃，道家忘我。 理智是冷静的，感觉是纤细的，情是温馨或热烈的。 人只要有一口气在，便当努力去生活。对自己不要太娇纵，太娇纵必无成就。 陶不受外来思想影响。人皆赏其冲淡，而陶之精神不在冲淡，自冲淡学陶者多貌似而神非。陶诗第一能担荷。其表现一、躬耕；二、固穷。陶诗第二能解脱。
