爱华网按：本文整理自新心性书院群近日的研讨
这个涉及如何理解善，定义善的问题。从孟子以来，这个问题就是中国学术的核心。
关于善的理解和定义，实际上就是人本身的理解和定义。就是什么是人的问题，什么是真正的人的问题。
孟子性善说，说的并不是外在的善恶之善。因为外在的善恶，是基于利的，用现在的话讲，是功利主义的。
而是内在的心性之善，义理之善。这个善更多的是完美，完全的意思。就是说人性是完美的，完全的。正是因为这种完美，完全，人的心性，人也是完美完全的。因而也是独立的，自由的。要理解这一点，必须理解孟子“义内”说，这是理解性善论的关键点，也是难点。义是什么？用现在的话来说，义就是价值标准，道德标准。就是好坏，善恶的标准，合理性的标准。
“义内”是什么意思？就是说这种价值标准，道德标准，合理性的标准是人心天生就有的，是内在于人心的。是不学而知，不学而能的良知良能。
这样以来，人按照道德标准，价值标准，合理性的标准，去做事。就不是服从于外在的标准，而是一种内在的需求。人不是为了别人而去做这样的事，是为了自己去做这样的事。
所以，孟子说，义理之悦我心犹刍豢之悦我口。也是在这个意义上孟子又构造出来，四端之心。四端之心是什么意思？就是说，外在的道德，是从人心长出来的，是发端于人心的，当然也是人心的内在需求。
恻隐之心长出了仁，辞让之心长出了礼，羞恶之心长出了义，是非之心长出了智。仁义礼智是外在的道德，他们都是从人心中长出来的，都是人心的内在需求。在这个意义上来讲，也可以说是人心的本性。所以，后人总结出了五常之性。一定要在这个意义上理解他。
孟子只讲仁义礼智，不讲信，信是后人加的。
所以，善是内在的，也是自然的，天然的，本然的。人自然的，天然的，本人的，生来就是善的。
中西文明的根本分野，就在“义内”，“义外”上。西方人没有“义内”的概念，而一直是“义外”的。但是他们一直很羡慕“义内”，也曾经做过“义内”的尝试。但是至今都没有达到，孟子意义上的“义内”。也就是说“义”，不在人心之内，在人心之外。
孟子性善论实际上是在强调人性的完美完全，之所以这样说，就是因为性善论认为，道义是内在于人心的，人性是包含道义的。非性善论则认为人性是不完美的不完全的，他们认为人性不包含道义的，道义存在于人心之外。
之所以用非性善论，而不用性恶论，因为非性善论不仅包括性恶论，而且包括有罪论。有罪论是一神教对人性的理解。和性恶论相同的是，有罪论也不认为心是包含着道义的。和性恶论不同的是，有有罪论认为道义存在于上帝之中，通过对上帝的信仰，可以让人变得有道义。而性恶论则认为，必须用外在的强权，来强迫人去遵守道义。
因为性善论认为，人性是含着道义的，所以人性也是完美的，完全的。这样人完全可以自我管理，而且在自我管理下，人的行为一定是善的，整个社会也一定是和平有序的。所以性善论一定意味着，绝对的自由主义。不允许任何外在的权威存在，去干预人的行为。
正因为性恶论和有罪论，认为人性是是不完美的，不完全的，人性是不包含道义的，所以必须对人性进行纠正，必须从外部把道义强加于人之上。一神教是通过对上帝的信仰实现。上帝中含着道义，因信称义，通过信仰，上帝就可以把道义附加在人之上。性恶论是通过外在的强权政府实现，通过暴力把道义强加在人之上。
因为非性善论认为人性，是不完美不完全的，是有缺陷的，没有道义，所以人是不可以自我管理，因为如果让人自行其事，他的行为一定是非道义的，是恶的。所以非性善论，一定是反自由主义的，一定是干预主义的，甚至专制主义的。现在很多人，一方面高喊自由主义，另外一方面，却又拼命地反对性善论，这是南辕北辙。因为西方一直没有出现真正的性善论，也就不可能出现“义内”的概念。道义对他们一直是外在的，有道义对他们而言也就是去遵守，甚至被迫的去遵守一个外在的标准。所以，西方的道德一直是外在的，而中国的道德却一直是内在的。
道义就是善，而且是最高的善。所以西方只有外在之善，而没有内在之善。
在圣经旧约中，遵守道义，行善，就是一桩交易，与上帝的交易。所谓的约，就是合同。圣经就是人和上帝签了一份合同。在这桩交易中，在这份合同中，上帝承诺，只要人遵守道义，上帝就会给予他所应许的东西。所以，人遵守道义，并非为了道义本身，道义只是一个交易的筹码，去换取利益。
因为西方一直没有出现孟子意义上的性善论，没有出现义内的思想，所以西方也不可能出现孟子意义上的自由主义，即不可能出现真正的自由主义。但是西方表现出了，对性善论，对“义内”的渴望，仰慕。在西方历史上，出现了3次“义内”化运动，“性善”化运动。第一次是基督教的出现，也就是圣经新约的出现。第二次是基督教新教改革。第三次是康德哲学。
在犹太教中，道义只是一个人与上帝交易的筹码，人最看重的是交易的利益。但是基督教反对把道义利益化，而认为道义自身就是目的。在神学原理上，他们搞出了一个三位一体，圣父圣子圣灵。圣灵就是上帝把自身注入人的内心的部分，这样把道义注入人的内心，把外在的道义内在化了。把这个神学机制设计的最成熟最成功的，就是奥古斯丁。
奥古斯丁主张恩典论，命定论，而反对事功论。什么意思？奥古斯丁认为，人能不能上天堂，并不取决于他今生的事功，他做了多少善事。而只能取决于上帝的恩典，上帝选择了谁，谁就能够进天堂。上帝没有选择谁，他无论做多少善事，也进不了天堂。神恩是什么？神恩就是上帝降临到他的心中，就是上帝把圣灵注入到他的心中，也就是把道义注入到他的心中。这样就变成，上帝把道义注入到谁的心中，这就能得救，我就能上天堂。这样道义就是内在的，不是外在的。但是上帝究竟恩典了谁呢？谁也不知道，那么谁都可以相信恩点了自己。所以从这个意义上讲，奥古斯丁就是基督教版的孟子。
但是基督教的神学思想，距离孟子的性善论依然遥远。因为最终他还是基于利的基础之上，就是上天堂。人的最终目的是上天堂，而非道义。
西方第二次性善化的努力，就是基督教的新教改革。相对天主教，基督教的新教有3个典型的特征。第一，反对教会这个中介的存在，而认为人可以直接与上帝交流；第二，回归奥古斯丁主义，坚持严格的恩典论，反对事功论；第三，现世主义，世俗主义。认为可以通过现世的生活来表现上帝的恩典，证明上帝的恩典。
这三条标志着新教向孟子的性善论更接近一步。严格的恩典论，严格的奥古斯丁主义，实际上是一种更严格的，基督教版的，“义内”论。而废除教会的中介，以及强调现世生活，则是在维护，个人的自我管理的权利。
西方第三次“性善”化的努力，这是康德哲学，也就是道德自律的学说。
康德认为，道义并不是存在于外在的上帝之中，而是内在的存在于人的理性之中。但是这不是一种一般的理性，而是一种特殊的理性。康德给这种理性起了个名字，叫纯粹理性。道义存在于纯粹理性之中，就是纯粹理性对人所发出的指令。乍一看，康德的道德自律学说，就是孟子的性善论，但实际上，距离依然尚远。关键就在这个纯粹理性上。这个纯粹理性，不是人的自然的心，而更像一个从外部植入的电脑芯片。不是人的自然的真心，而是一种“芯片心”。这种芯片心，实际上是基督教三位一体中圣灵的变种变形。是从外部植入的，一种机械的死的东西。而非人的本心。
从孟子性善论意义上来看，康德的道德自律，并没有实现真正的自律，依然是一种他律。因为他的，纯粹理性，并非人自己的真正的本心，而更像一个外在的他者，就像基督教的圣灵一样。
而且康德也没有真正摆脱道义的利益化倾向，所以，康德不主张废除上帝，认为上帝存在是有它的合理性的。这种合理性就是给遵守道义的人提供利益，提供回报。这种回报就是上天堂。这意味着，遵守道义，实际上还是一种交易，一种利益交换，道义还是交易中的筹码。
尽管如此，康德的学说对西方而言，这仅仅是一种学说而已，并没有落实到实际生活中去。
黑格尔之后，19世纪中期开始。西方人开始对讨论道义的哲学本身都不感兴趣了。而是转向了唯物主义，转向了科学。
科学是什么，科学完全是利益，压根不考虑道义问题。
就是说，现代文明，是一个彻底抛弃道义的文明，彻底不讲道德的文明。
一个不讲道德，不讲道义的文明，是一个残缺的文明，压根称不上文明的文明。一个注定短命的，要消失的文明。
也正因为他不讲道义，不讲道德。现在文明实际上不是一个独立的文明，不是一个完整的文明。而是一个依附性的文明，一定要依附于一个讲道义，讲道德的文明之上。
在西方，基督教还依然存在，依然是西方社会的道义的基础。美国总统宣誓要按在圣经上。在中国，提供道义基础的依然是儒家文化。
但是，无论是西方的基督教，还是中国的儒家文化，都在遭遇着现代文明的压制压迫。也就是说，现代文明和传统一直存在着对抗。
这也意味着，现代文明并不是一个稳定的状态，一个非常不稳定的状态。而不稳定把状态一定是不可以长久。
要么是现代文明彻底消除，彻底战胜传统。要么是传统，反过来彻底战胜现代文明。
从目前的情况来看，现代文明显然没有能力彻底战胜传统，传统的力量正在回归。
如果向传统回归，那么全球会回归到哪一个传统呢。显然是回归到真正的性善论的传统，即回归儒家传统。对中国而言，就是回归自身更古老的传统。对西方而言，则是进行第四次性善化运动，实现真正的性善论，真正的“义内”。
这个话题就讲到这里。这也算是用“新心性主义”的方法，对全球道义，道德史作了一次回顾和分析，并对人类历史的未来走向做出展望。
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