爱华网去甚、去奢、去泰——人性需要生存无为
摘自熊厚音道德经讲座
道德经第二十九章
将欲取天下，而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
故物或行或随，或呵或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
文字上就是这些。昨天给大家提了一个问题，神器是什么东西？谁能说一说？
一说到器，首先就要考虑这个器到底是什么东西？第二十八章是这样说的，朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。昨天在解释这句话的时候，我想已经解释得很清楚了。器，实际上就是天地之间运行的一种对象。圣人用之，他一旦用这个东西的时候，作用于这个对象的时候，这个对象就成了官长。那么天下的神器，是不是个个都是官长呢？我想这个道理如果从前面一章来推论的话，不是个个都是官长。但是他说的是天下神器，他是天下的对象。这就要联系起前面一句话，将要取天下而为之，我要取天下，过去就说，得民心者得天下。那么民心，在天下来说至关重要啊。“吾见其不得已”，我觉得这个东西，他是得不到的。因为你有意的想去夺天下，你肯定达不到目的。所以说天下神器不可为也，就是人心这个东西，不好有意地去做为它。你可以得到它，但为使你要想作用于人心（达到目的），这个东西就不好为。
那么神器到底是什么东西？神器肯定不是说的人气。神器有一个统一的作用机制，这是我们讲课以来多次讲到的概念，统一的问题。大家不要忽略它。如果是按个体来说，他谈不上统一。但是无数个个体组合起来他就是个统一。神，按我们的概念，我的神是我个人的，实际上这个神它不是个人的。它是个统一的意志。它表达的是天地之间运行的一种颠扑不破的东西。但是又没办法说清楚它。所以对于人心来说，每个心都不一样，这就像阴符经里面说的，它是机动的。它是随着万事万物，随着时间，随着环境，不断地变动的一个事物。这就叫机。人心是随机的，那么它跟神器有没有区别呢？有区别。可以这样说，神，它是统一的一种意志。他有自己的运行规律，它和人心不一样。他在这个地方所说的神器不可为也。你人，要凭着人心去操作神器，你做不到。你想操作它，最有终要失败。第一句话就是这个意思。（将欲取天下，而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。）
那么我现在首先举一个例子。古人的丹经里面体现体出了一个明显的错误，执之为之。它和老子的思想是大相庭径的。古人在丹经里说，阳神你可以控制它，元神你也可以调整它。甚至你也可以训练它。辽宁有的叫王力平的，这个人很有本领，据说他是道家龙门派的第十八代传人。他的功夫很深，在平常他都是采取这种方法。那么执之为之，它和为者败之，执者失之，有没有相互的关系呢？我为什么首先谈到古人丹经里面的这些问题，我们世间法，有世间法的特点。所以说神器是人心这种说法是推不过去的。因为实际上世间法都是人间作为的。都是这样的道理。但是我们现在所研究的问题不是世间法，而是世间和出世间的统一法。是这样一种统一的行为。那么你要想达到最高的目标，你执之为之的话，终究有一天会失败。再举个例子，王力平功夫练到那么深的程度，他讲课的时候，只要一做法，猫、狗、老鼠都往他讲课的地方跑。他的法力是比较大的。这种大和他后来表现出来的能力，是个矛盾。比如当他给人看病，当用古代的方法、现代的方法都解决不了问题的时候，他就通过做梦，他希望潜在的一面有信息给他点化，这个潜在的东西就是统一的东西。所以当你在学习和运用世间法的时候，你只取得了阳性的这一面，那么阴性的，潜在的这一面，你怎么去取得呢？古人在丹经里面所说的这种方法就偏于阳性。跟我们在这个地方研究的玄德，以及古人的得道之法，是不一样的。所以说世间法，就像我们现在经常听到的一些儒家的观念一样，说学而时习之，不亦乐乎？这种说法跟老子所说的，为学日益，为道日损，损只又损，以致于无为。和这种说法是不是大相庭径呢？我想它是背道而驰的。
所以儒家和道家，一个是世间法，一个是统一法门。统一法肯定不能在世间法和出世间法两方面都有所表现，它不是都有所表现，而是它守住了我们忽略的那一面。我们人间一般做学问也好，干事也好，为人也好，一般忽略的那一面，这就是道家的精神所在。我们现在经常研究的，经常所接触的是儒家对我们的影响。包括我们现在的文字，包括我们对现在文字的一种理解，基本上都是儒家所留下来的一些作为，一些研究成果。所以当我们在看这些东西的时候，你要想有自己的见解，你单靠看文字，达不到理想境界。其原因是你受制于人家信号的约束。什么约束？就是人心的约束。人心的约束这个东西非常怪的，互相之间都有一种场，世间法有世间法的一种场，统一法，是一种未来法。世间法是当世法。所以最后你明白了出世的效果，就是你明白我的修炼，我的心一定要在世外，不在世间，这时你就能够明白它统一的基本含义。他说你执者失之，为者败之，他是有理论依据的。
所以他说，“故物或行或随”，就是你自由的行动，或随着人家行动，或呵或吹，就是你轻轻的呼气，或使劲地去吹一个东西，“或强或羸”，就是你强的或羸弱，“或载或隳”，或者你把这个东西负担起来，或者去毁掉它，这些之间的相互关系，实际上就体现出了世间法和出世间法之间的比较。因为任何事情都有这样一个程度问题。行或随，虚或吹，强或羸，以及载或隳。这些之间程度不同，但其界限是模糊的，就像我昨天讲的，你不可能明显的分出哪一天是春，哪一天是冬。但是尽管程度不同，结果却不一样。世间法和出世间法也是如此。你在世间法中办的事，你所理解的修炼，在出世法中一样的可以用。那么你在出世法中建立的理念，你在世间也可以应用。这中间有没有严格的界限呢？没有。但是有一点是可以肯定的，你一定要记住，就是天下神器，你执之为之，你必然要失败。最后的不到好结果。我说的这个好结果是什么东西呢？就是你的未来是有个标准的，这个标准叫什么呢？长生久视。老子在整个道德经里面所展示的境界，是前后相呼应的，并不是前后搭不上嵌，它的目的无非就是说，他在未来，永远的都能够看见、观察，然后去选择，然后去无为。他的整个过程是为了长生久视。当然一般过去就谈长生不老。长生不老实际没什么意义，他说的长生久视，就是这个人，他永远都有一个精神主体在观注这个宇宙的变化。这就是世界上最难以做的学问。
所以当一个人已经修得很高的时候，他还需要通过做梦去得到潜在一面的暗示的话，那就说明他的信号来源还没有进入统一场里面。没有进入这个大的统一场，他也就没有得到神器。就是没有得到自己本身神性的一种和谐。本身神性是什么意思？就是你本人存在的时候，你的神所体现出来的它的统一性。统一性是什么东西？它不可捉摸。但是如果你得到了本身的神性的话，你这个人的思维就像有了取之不尽用之不竭的能源一样。它既有能源，又有智慧。我想这两个方面他都具备了。这个人既有能量又有智慧，在这种情况下，就体现出了他本身的神性。他还需不需要通过做梦来获得智慧和知识呢？他不需要。这个时候他自己在醒着的时候，在阳性的状态，也能够得到阴性方面的暗示，不需要做梦。为什么不需要做梦呢？因为阴阳之间没有界限，他随时可以沟通。就像今天有人问我梦境的意思一样，你这个梦做了，但是由于你有界，所以你对这个梦不一定能完整地理解。
梦是什么意思呢？我反复的跟大家讲过这个道理，梦，一般都是人的肺魄里面储存的阴性信息所释放出来的一种信号。这个信号在你的大脑中形成了像，这就是做梦的来源。它和我们现在讨论的是什么关系呢？就是你在醒着的时候，你就能够接受神性的一种暗示。就像很多有特异功能的人，他在很正常的状态下能够发功，他能够作用于他没有接触的物体。他能够改变这个物体的性状。这是什么原因哪？这就是他替换的原因。什么替换呢？信号替换。信号为什么替换呢？就是他的统一场问题。我们现在所讨论的一些运动状态，无非就是你在个人人心这个角度，你怎样去得到这个统一场，得到这个神性。得到这个神性以后，你的阴阳就没有分别，神它不可能有分别的，它无分别。既然没有分别，那么所有的事物，对他来说，只要是世界上存在的事物，他都可以拿过来用。只要是和你的个体存在有关联的，就是有缘份的事，他都可以作用。比如我们坐在这个地方，我们说话，我们干事，好像与社会没有什么关联一样，有没有关联哪？（答：有）从哪个地方关联呢？（答：思想替换。）思想替换好像是儒家的学说。这个意思是说思维，以及我们的信号，都由我们的行为在不断的和这个世界在发生作用。
接下来师父就说，“是以圣人去甚、去奢、去泰”。甚，就是过头了，奢，就是奢侈了，泰，就是过份了。他在前面举的例子，行或随，或呵或吹，或强或羸，或载或隳。这些都是相对而存在的事物，这同第二章的比较学说所表达的意思是相近的。任何事情都在阴阳之间摆动，摆动的时候，圣人就掌握了一个原则，这个原则当然是属于无原则的原则，因为它的界限相当模糊，这个模糊就是说，他做任何事情，都没有做过头的地方。他去泰、去甚、去奢。我们的生存也是属于这种情况。有很多人，当他有了之后，还想有，当他得到了之后，还觉得不够。我们无论是功也好，德也好，或者心也好，修心、修德、修功。我们在这几个问题上，都有这样一种错误的理念。修心修德有没有过头的地方？请问大家？这个问题就出现了。怎么会没有过头的地方呢？德和心本身也是相对概念，我们对心和德本身就不了解，可以这样说，人如果是对自己的心非常了解了，那你这个心就不存在了。对德如果要是非常了解的话，你这个人本身就已经是神仙了，可以这样说。既然对它不了解，那么它相对的运动，就是你对这个东西进行修，你说你怎么可能不过头呢？你肯定有过头的时候。要不信，下面就是一个例子。
关于：“执”和“为”的问题。你长期的把修心修德挂在嘴上，是不是过头？这就叫自矜。你这个人过于的对自己约束，过头了。你过头了之后你说你的德是不是能够达到丰满呢？任何事情过头了，绝对达不到丰满。达不到丰满是什么原因呢？就是因为你想执于它。你修的目的是为了提高你的神性，你的神性靠什么东西来积累呀？你靠执之为之来积累吗？执之为之都积累不了。所以很多人就挂在嘴上说，我修心修德，你们要修心修德，实际上你最后修去修来，根本都没有明白德和心到底是什么东西。你不明白的东西你怎么可能修得好呢？你不明白的东西，只有一条路可走，要么你就执著于某些方法，要么就是去做那些你觉得正当的东西。就像梁武帝问达摩一样，我修桥补路，建了那么多庙宇，养了那么多和尚，出家人，我有没有功德？达摩说你一点功德都没有。那是你应该做的。他要是不做呢？我们反过来问一下达摩。他不做反到有功德。这是什么道理？作为我们普通老百姓，一定要把这个道理自己推论出来。因为他不做的话，他有这份本来就有的善心的话，他自动的就有民众。作为一个当皇帝的人，如果他心里只有和尚，没有民众的话，这个君主做得好不好？我想做的不好。大家也都会这样回答。但是如果他没有做那些修桥补路的事，没有建那么多庙，为什么他有功德呢？就是他的善心自动的就会归纳到民众的身上。他治理民众，管理这个国家也好，治理天下也好，他自动的就会很投入。这个投入实际上就是德。因为他很自在了，他应该做的事已经做好了。但是梁武帝为什么有了不同的结论，没有功德呢？就是因为他做的事太有为了，太过头了。过头了以后，你就会把民众的利益用来养教，老百姓需不需要宗教？如果说真话的话，老百姓是不需要宗教的。为什么呢？因为它民以自化。他该吃的吃，该喝的喝，该生的生，该长的长，该死的死，他是人生一个自然而然的路程。好像你宣扬宗教，能够使老百姓都能成佛，哪有那么多佛可成？历史上信教信了几千年，老百姓有几个修成佛的？到现在为止，我们还只是停留在物质文明的高速发展时代，精神文明还没有达到能够满足我们人类需要的境地。既然是这样，文明就需要慢慢的摆脱宗教的影响，文明状态不需要宗教。到了精神文明时代，人们知道需要什么东西的时候，自动地会产生一种思想。这个思想是什么原因来的呢？就是存在决定意识。社会已经发展到这个程度了，就像人吃饱了喝足了他就要去消闲一样。消闲是什么意思？过去古人说，温饱思淫欲！我们从现有的文明状态下继续向前推论，我们所需要的精神文明到底是什么东西？
人类就是这样过来的。人类的需要是精神升华。精神升华了以后，他的肉体肯定要跟着运动。你就会发现，人自然的就长寿了，因为你精神升华了，你的理解宽广了。人的心情大度了。这个时候人世间的很多事情，在人的头脑里边不容易产生相反的作用，一般都是顺向的作用。这实际上就是长寿，人长寿了以后，还去想什么东西呢？这个时候，他的内在机理就慢慢的趋向神性。这就是我们人类整个进化的一种必然趋势。
我们已经花了两千多年，才由野蛮时代发展到物质文明时代。物质文明，当然其中也有精神文明作基础。但是这个精神文明是用人类的血、汗和痛苦换来的。人类自身付出了很大的代价。那么现在我们要想在精神文明方面进步的话，要做到长寿，那么你就要消灭很多东西。消灭什么东西呢？就是我们人类在几千年发展的过程中所形成的既定的理念。慢慢的要把它去掉一些。这个去掉一些，就像曾经说过的，去其糟粕，取其精华。现在人们不知道什么是糟粕，什么是精华。那么我们在这个第二十九章里面，他最重要的一个精华意识就是，去甚、去奢、去泰。你不要过头了，任何事情，你要把握这个程度。回过头来观察我们人类自身的运动历程，很多事情都是过头的。比如搞政治运动，过头了。搞经济运动，也过头了。就像五八年的时候搞的大跃进，只要是形成了一种人类的运动，它就要过头。包括我们现在吃营养品，也过头。我们看大夫，也过头了。它不是规律，但它肯定要过头，为什么要过头呢？因为这是人的本质造成的。人的本质到底是什么东西，对这个问题一定要了解。就像世间法和出世间法一样，人分两个方面，有阳性的一面，有阴性的一面，阳性的一面老要拉着人倒退，阴性的一面呢？接下来的第三十章就说：物壮则老，就是阳性的东西在阳性的方面运动的时候，就容易老。容易老了，这个事物就结束了，生命就结束了。但是人类不停的在阳性的方面积累，对老子的这种思想他根本就没有好好的去思考，然后从理性上想出一系列的方法，怎样去克服这个过头的问题。克服过头的问题，在第二十九章里面说：“圣人去甚、去奢、去泰”。这个意思就是你不要过份的去相信任何事情，或者不要过分的去操作任何事情。
现在提倡发展经济，提倡小康，人们会朝什么地方运动？肯定要钱哪。经济，小康都离不开钱的支撑。一想到钱。人们的思维就不停的在钱里面打转，不停的打转，他还需不需要精神文明哪？他需要，但是他不知道精神文明起什么作用了。他只知道现在没有钱不行，钱不是万能的，但是没有钱是万万不能的。这个意思表达得非常清楚了。在人们的概念里面，只会去接受那些阳性的，大家都公认的东西。这就形成了我在《玉真通解》里面所说的集约意识。有一大群人都在这样想，人们的意识自动的就朝消极的方向发展。这个发展是个非常大的力量，就是人们都喜欢钱，都去追求钱，整个社会意识就倾向于钱了。倾向于钱到底有什么好处呢？就忽略了精神方面的升华。精神方面它需要什么东西呀？人要提高自己的感觉，要提高进入统一意识的那种觉悟，或者能力。这两者都需要远离阳性事物的干扰。钱是一种干扰，物质是一种干扰。吃好了，也是一种干扰。你长期的吃精食，就像我们现在一样，每天吃面粉，不吃粗粮。我们身体内部的抵抗能力，消化能力就下降。这虽然很简单，但这是我们生活中一个非常普遍的现象。这里边肯定有甚的现象，因为人们的口味只会趋向于阳性的，它不会趋向于阴性的。我少年的时候身体就不好，我得过肺结核，但是到了五十多岁，我的身体越来越好，你知道什么原因么？当然这是我讲个人的生存经验，在少年的时候我就有个习性，我就知道，那个粗的东西有营养。细的东西，你别看它有营养，它不能提高人的肌体的功能。你的肌体功能靠什么得来？你肌体的功能是靠你平常打交道的东西得来的。食物，你经历过的事物，包括你经历过的天气都是这样的。如果你没经历过寒暑，你感不感冒啊？风一吹你就要感冒。你是在温室中长大的。就像我们培育的棉花苗一样，在温室中不经风吹，栽到地里很不容易活，农民就知道，小苗还在温室中的时候，就把温室的两头揭开，让风往里面吹。晚上把它盖上。其目的是让棉花的茎干不往上穿，稳定在健壮的情况下。这种健壮的情况，要有风去折磨它、刺激它，让它茎干的纤维增粗，让它抗风的能力增强。这时你再把它移栽到地里去的时候，它就不容易死。
这跟我们人体的事物是一样的。每天吃好东西，能不能长寿呢？不能。因为你缺乏一种精神物质基础。精神方面也是有物质基础的。这个物质基础是你要刺激你的生存机理，使它向健康的方向发展。什么叫健康？……你的每一个器官都需要相关的刺激，才能提高它的生存能力。生存能力只有靠刺激才能提高的。我们通常都以为要养，忽略了刺激的作用。我说的这个刺激是不是运动啊？你每天跑步啊？如果你本身机理就不行，你每天跑步，比方说腰痛的人，他就达不到目的。那么怎样才能健康呢？我就以那个腰痛的人为例，他越运动，腰的磨损就越厉害，他的修补又没有基础。修补需要来源，要么是营养，要么是精神。营养肯定是有限的，因为人的肌体当他生存完了之后，已经是快五十岁的人了。这时肌体偏向于衰老了。你吸收的营养还能起作用吗？起不了作用，这时应该靠精神。为什么靠精神能起到作用呢？因为精神里面有一种储备，这个储备不是在人的身上，而在人的神的身上。神上实际上就是一个统一意志。统一是用共性去刺激个性。像这样的病人，你让他每天去想一个事物，我选一棵非常健壮的树，我每天去看它，看了以后，每天想，想到一定程度，我自己就进到那棵树里面去了。想到哪一天你进到树里面去了，你的腰要是还疼的话，那我就全额退款。（笑）当然我并没受他的款，这个地方只是作为一种教案来解释这个问题。
我们现在所履行的方法，实际上叫精神刺激法。就是你经常去想一些常人忽略了的问题，你把精神和周围的环境统一起来。为什么我经常地要大家不断地去关心自己周围的环境哪？你去爱它们，你去关注它们，对每一个细节你都非常认真的话，这个时候你就知道，你精神的源泉变成了你真实不虚的一种营养。这种营养才是你长寿的一种基本物质。明白了这一点以后，你的养生基本上就解决了。不需要靠吃什么好东西了。
去甚、去奢、去泰，它里边的含义还有更多，从文字上肯定不能把它解释得非常清楚，但是有一点，相比较而言，相互对立的两种事物，你都不要过头地去越过它。你保持恰当的程度去操作。但是有一点一定要提醒大家，你不要去操作你操作不了的事。比方说，我们的精神，能不能操作啊？可以操作的。这就是我们的思维。我们的思维健康的时候，我们的精神就很高昂，那么什么东西不能操作哪？比方有一位道友，他每天早上醒来之后，看到自己的神出去了，如果这是睡觉时做的梦，那很可以理解，但这是在醒来之后，而且经常的是自己的意识也跟着形体信号走了。走了之后，还经常回来看自己的肉体，这种情况一般都是发生在五年以前，现在这种现象慢慢的就停了。他问我这到底是一种什么现象。为什么现在看不到了。我问他你现在发生了什么情况呢？他说没有什么情况，只是我的整个脊椎骨老是胀，而且老是痛。知道这是什么道理么？你的神它一旦成型以后，被你自己所能够关注到的时候，我们人的心开窍于眼，你的眼睛肯定能够看到很多事物。当你看到你自己的时候，实际上就暗示着你自己本身有个信号已经和你的肉体分开了。分开了的这个东西，你能不能操作它？
刚才说的就是这样一种矛盾现象。比方你说你不能操作，不能操作，他说他自己的感觉跟着他的神走了。他这个界限，非常模糊，这就是这一章里面所说的问题。虚也好，吹也好，强也好，羸也好，载也好，隳也好。它的界限非常模糊，不清晰，所以他自己什么时候回来，他根本都搞不清楚。这个时候，他尽管有一种感觉在跟着那个神在动，但是他没办法去操作那个神。他那个神到底怎样一种存在才是完整的，他没办法说清楚。它的完整感，他没办法描述，这实际上都说明了一个道理，说明了神的不可操作性。不能操作，但是它能够经常地跟你交换意识。就是人在炼出神以后，你的精神状态经常的换位，有时你的思维换到你的潜意识上去了，有时你的潜意识换到你的主观意识上来了。但是你自己还不知道。你只不过是在感觉上发生了一些颠倒的事，这个颠倒的事你发现了之后，你仍然不能操作它。当然有的人在这个时候，他就很兴奋，很多人都是这样的。很多人换位以后，他有了功能，就很兴奋，一兴奋，他就要操作，一兴奋，他就要以身试法。我使用这个成语是表达人们在换位以后的一种意识状态。他以身去试这个法。他一试，他就容易陷溺在中间而不能摆脱。他不能摆脱的是功利心。我们所说的功利心一直在左右人们。左右来，左右去，最后，为者败之，执这失之，就没有什么好结果了。
这一章基本上就讲这些内容。大家对我这一章讲的事不是能理解呢？或者有什么问题随时可以提出来。
下面把这一章讲的问题大概的做一下总结。
1 神气是人性。
2 法无定法，惟有去有为。
3 心性上的修为，始终重要。
基本上就这三点。神性是人性的基本点。这个东西你不能操作，就像我们对我们自己的本性不大了解一样，你没办法很深入的了解。因为我们人本身是受制于物质性质的约束的。物质性质本身就是这样的。阳性事物只会越来越趋向于阳性，越来越是什么意思？就是逐渐的走上强、奢、泰、壮、衰老，最后死亡这样一个过程。你既然知道了这个过程，那么你要想修道，想长生久视，那怎么办呢？就是这一个字（反），这是老子在道德经里面说得非常经典的一个字，它能代表所有的说教，就是你要反过来。但是这个反过来，需要什么呢？需要在方法上去除有为。需要在心性上始终都很重视它。需要在心性上重视修为。把心性上的修为作为一个主题，永远的摆在首位。
因为人对自己的心性，可以这样说，根本都不了解。我们现在夸夸其谈也好，或者你看了很多书也好，那都是纸上谈兵，闭门造车，你真正操作起来，你在玄界的信号它是非常复杂的。她复杂到什么程度呢？复杂到它真中有假，假中有真。你根本都判断不清楚，你这个时候要想操作好，你靠什么东西为基础啊？就是你心性上的修为，你一定要懂得老子无为的哲学。所以说去有为是他的基本方法，心性上的修为是你必须掌握的基础。你这样，才能够做到反。这样，你才能够调整你物性的身体。然后使他得到一种长久的安定。这种安定，在下一章里面讲的就比较现实一些。
