中国周易研究会 4. 五運六氣筆記------劉文山: 台灣周易文化研究會-爱华网

4. 五運六氣筆記------劉文山五運六氣筆記劉文山五運六氣是黃帝內經中素問七篇大論的主要內容、在陰陽五行及生剋制化的基礎上發展出人的身體與天地運行間的互動及合一、以具體的方法及層次掌握紛紜現象的本質、利用天干代表天體的運行、約化成五運、以地支代表三陰三陽的互動表述六氣、應用河圖洛書的數字描繪術數的本質、符合數法陰陽的原則、並充份體現了數與陰陽的關係。傳統中醫的治病方式從望聞問切、辨證論治而發展出六經辨證、八綱辨證、三焦辨證、衛氣營血辨證、氣血津液辨證等一整套的過程及方法、但是站在更高的視野上則必須更深刻的瞭解五運六氣中的天人合一的思想及準則、有變有常、如同類經所說的：?不知《易》，不足以言太醫。」從表面看《周易》中沒有談到醫術、但「天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養百骸。」《周易》既是專門研陰陽、剛柔間的具體運算、也從而體現了?上古之人、其知道者、法於陰陽、和於術數?基石。一、陰陽術數素問五運行大論：?夫陰陽者、數之可十、推之可百、數之可千、推之可萬、天地陰陽者、不以數推以象之謂也?、所以?數?在術的概念上不是以數量計算而是以「數」的?象?來類比做為運算的方式、以陰陽做為類比的基礎、所謂：?其稱名也小、其取類也大?、?因貳以濟民行?。陰陽應象大論：?陰陽者天地之道也、萬物之綱紀、變化之父母、生殺之本始、神明之府也、治病必求於本?、繫傳：?陰陽不測之謂神?、生命的起源本於?陰陽不測?的?神?、而「神」本不可見、但是陰陽所繫的變化郤是可見的、所以說陰陽者、神明之府也。 (一)陰陽「天垂象、見吉凶」、「易有四象、所以示也」。古之聖人利用「象」來掌握宇宙的變化、物質的組成、生命的起源。首先定義了「氣」的概念、說明生命的起源、咸卦彖傳說：「二氣感感應以相與」又說：「天地感而萬物化生」繫傳又說：「言致一也」、引伸出：「一陰一陽之謂道」的命題、這是一個起頭、一個觀念、一個基礎也就是「是生兩儀」、接著說：「兩儀生四象」、四象具體的說就是「二陰二陽」、二陰二陽說明了陰陽兩氣「質」的變化、從伏犧先天圖可看出、內爻一陰、引伸出外爻一陰、一陽；內爻一陽引伸出外爻一陰一陽、這樣的象只能表現出陰陽的質、但是不能說明陰陽兩氣的「量」、如果要具體說明陰陽兩氣的「量」則必須引伸到三陰三陽、所以陰陽應象大論：「會通六合、各從其經」、繫傳也說：「兼三才而兩之故六」、推論出宇宙天地間的「經」分為六條、六個系統或六個層次。(二)三陰三陽宇宙天地間的六經實際上也包含了天體運行六個區間、在五運六氣的實務上也反應在主氣及客氣的步間中。其具體的名稱如次：我們雖然看不到三陰三陽、但是透過三陰三陽中數的象、我們就可以掌握其中的變化、聯繫到自然現象的：風、寒、暑、濕、燥、火而作出相生相剋的判斷。 (三)陰陽不測、神用无方陰陽的互動是一個不斷變化的過程、繫傳說：「陰陽不測之謂神」、「神无方而易无體」、所以不能以一般的方法來測定、鎖定陽、陰就測不準、鎖定了陰、陽就測不準；唯變所適、這就是「神」的特質、陰陽變化並沒有一個固定不變的準則、其過程是運行中交替變化的。所以陰陽在本質上不是實有的、但所表徵出來的象、郤是實有的、陰陽應象大論：「左右者陰陽道路也、水火者陰陽之徵兆也」 (四)河圖中的「數之術」繫傳上十一章：?河出圖、洛出書、聖人則之?、河圖、洛書可以說是易學中?數學?及?圖學?的基礎、在其中賦予「數」與「陰陽」、「方位」、「五行」、「臟腑」、「氣味」、「五色」及「五音」間的相互間的聯繫及運算。從河圖的推演中得到如下的基礎：天一生水、地六成之。地二生火、天七成之。天三生木、地八成之。地四生金、天九成之。天五生土、地十成之。

河圖河圖在數的基礎上、充份體現了「數法陰陽」的原則、「水最微為一、火漸著為二、木形實為三、金體固為四、土質大為五」、大自然敷佈了五行之氣的運動、才有了萬事萬物的生生不息、人體禀受了五行常規的運動方式、才化生了以五臟為核心的臟腑經絡系統、所謂「天布五行、以運萬類、人禀五常、以有五臟」。在黃帝內經中也常常把五行稱為五運、以表現出五行的運動特質、五運陰陽者、天地之道也。河圖之數中、前五個數依物質的小大生水、火、木、金、土、稱為「生數」、有了生數之後、物質並不穏定、一、三、五為陽數、二、四為陰數、如此則「陽无匹陰无偶」、沒有陰陽的匹配、由氣化成形是不穏定的、必須要有陰陽的配合、所以「天一生水」是陽數、「地六成之」是陰數、如此陰陽相匹配、水就形成了固定的、看得到的可觸摸的形而下的實體、賦予「數」一個象、傷寒論在實際運用中說到：「發於陽七日愈；發於陰六日愈、以陽數七、陰數六故也」、七是火的成數、六是水的成數、如同陰陽應象大論所說：「水火者陰陽之徵兆也」、將「數」與「陰陽」作有生命的聯結。運用在月份節氣上、天一生水、一月立春、雨水、到了六月則是雨量增多、洪水好發、地二生火、二月驚蟄、雷出地奮、而七月則是處暑上火、以此類推。運用在方位上則是北方為一、六為水、南方為二、七為火、東方為三、八為木、西方為四為九、中央為五、十。五運行大論中總結這樣的聯結關係、發展出「六生五在十二其三偒三勝」的天人系統、整理如次：

(五)洛書中的「數之術」洛書五為一候、三候為一氣、氣指的節氣、十五天為一氣、洛書中縱橫交錯所得之和均為十五、代表了一個節、中宫為五、代表了一候、緃橫交錯共八個面象、天地人三才則得三八二十四個節氣、共三百六十天代表了一年。所以我們說「氣候」、強調了節氣與萬物的變化都與「候」有密切的關係。 (六)五運六氣中的「常數」前面說明了「陰陽不測之謂神」又說「變動不居」、強調了陰陽居間變動的特質、但是在變動的過程中又有相對的常數、在六元正紀大論中說到：「五運氣行主歲之紀、其有常數乎？」、接著又說：「甲子、甲午歲、、、熱化二、雨化五、燥化四、、」這裏講的二、五、四就有「常數」的意義從河圖之數來看、二生火、熱屬火之氣、五生土、雨濕乃土之氣、四生金、燥為金之氣從洛書之數來看、熱化二、就是在坤位的地方產生熱化、坤主脾胃、包含了消化系統都容易發生熱化證。從時間看、二的成數為七、所以在農曆六、七月間。雨化五、五屬中宫、土氣用事、在甲子、甲午年、雨濕之氣容易困擾中宫、同樣的燥化四也可以用相同的準則來判斷。二、五運六氣的結構如前論述、一切事物的變化之所以動而不已、這是由於氣化的不斷運行、而氣化的內容則歸納為「五運六氣」。五運即為；「木、火、土、金、水」的五行運行、而六氣則為前述三陰三陽﹙厥陰風木、少陰君火、太陰濕土、少陽相火、陽明燥金、太陽寒水﹚的六氣變化。五行之所以能運、在於十天干的陰陽干配合而成、而六氣之所以能化、亦由於與十二地支的陰陽支配合而變化。在五運六氣運算過程中、有五個層次的判斷基礎：1.中運2.主氣3.客氣4.司天5.在泉(一)中運1.或稱為年運或大運2.十干化運：中運以十干為基礎作判準素問五運行大論：「土主甲己、金主乙庚、水主丙辛、木主丁壬、火主戊癸」而其制化的基礎則在於同篇的說明：「丹天之氣，經於牛女戊分；黅天之氣，經於心尾己分；蒼天之氣，經於危室柳鬼；素天之氣，經於亢氐昴畢；玄天之氣，經於張翼婁胃；所謂戊己分者，奎璧角軫，則天地之門戶也。」可見十干化運的經天五運氣是建立在古天文學的基礎上。3. 二十四山：(1)四卦隅：艮、巽、坤、乾位於四隅(2)十二地支(3)八天干：扣除戊、己﹙戊分為天門、己分為地戶﹚(4)共二十四個方位

4. 五氣經天化氣圖

昴宿星團

3.古人看見天空有五色之氣分別棋亘二十八宿的方位上(1)丹﹙赤﹚天的火氣經過牛女奎壁四宿(2)黅﹙黃﹚天的土氣經過心尾角軫四宿(3)蒼﹙青﹚天的木氣經過危室柳鬼四宿(4)素﹙白﹚天的金氣經過亢氐昴畢四宿(5)玄﹙黑﹚天的水氣經過張翼婁胃四宿(6)所謂戊己分者，奎璧角軫，則天地之門戶也4.太過不及：

(二)主氣與客氣

(三)十二支化氣(四)司天與在泉的對應司天．在泉對應：一陰對一陽，二陰對二陽，三陰對三陽 (五)中運、司天、在泉的意義1.中運：司全年氣化 2.司天：影響全年及上半年氣化，牽制下半年氣化 3.在泉：制約下半年氣化(六)六氣的排列 (七)干支速算表三、主客加臨(一)主客之氣『相得』與否1.客主加臨之後、凡客主之氣相生、或客主同氣者、便是『相得』。2.『相得』者、主氣候正常、人們少生疾病。3.凡主客之氣相克、便是不相得、不相得者、主氣候反常、易于患病。4.「五運行大論」：氣相得則和、不相得則病(二)主客之氣『順逆』與否1.凡客氣生主氣或客氣克主氣者、均為順。2.而主氣生客氣或主氣克客氣者、則為逆。3.主勝逆、客勝從。(三)天符：中運之氣與司天之氣的五行屬性相同者

(四)己丑年

1.主客六氣加臨2.中運為土運不足、故全年為風氣偏盛、丑年為太陰濕土司天、上半年濕氣主事；下半年太陽寒水在泉、寒氣主事。結論由於筆者沒有中醫的背景知識、所以在五運六氣无法對常數的部份作有有效的判讀﹙例如己丑年；災五宮，雨化五，寒化一，正化度也。﹚只能初步的判斷本年度要注意消化系統及腎臟方面的問題、另外五運方面的判讀則必須以五音生剋作為主客加臨的依據、此次報告中也暫時從缺、不過在記的過程中、確實對如同天書般的內經素問中「運氣七篇大論」有初步的體認、也進一步的理解中華文化中以易經為起源的人文發展意涵、在此要謝謝譚傑中老師的筆記、李陽波生先的「開啓中醫之門。運氣學導論」、任應秋先生的「五運六氣」及黃天錫、劉含堂先生的「實用運氣學說」由於是讀書報告、內容相對簡略但過程中也強調了自己在易經層次的看法。

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