爱华网大家来看《易经系辞》下传的第三章：
是故易者，象也。象也者，像也。彖也者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
——《易经系辞下传》第三章
上一章我们从“包牺氏之王天下”，一直讲到神农、黄帝，把三皇五帝的这些历史，结合着《易经?系辞》给大家讲了一通。那么，上次讲的这个远古社会，我们看各种形态、各种生活方式，不管人们在生产生活上，还是从事社会人事当中的方方面面，都可以通过易卦的卦象来表现出来。我们也看到，不管是打猎捕鱼、农业生产，还是水陆交通、市场交易，乃至于修房子、打官司、打仗等等这些，统统都在易卦的卦象当中寻找到了它的理论依据。当然，到底先有事件再有卦象呢，还是先有卦象再有事件，从《系辞》里看，好像是圣人根据这些卦象，然后才来创造发明了这些事物。但实际情况呢？也可能是先有了这些事物，然后才从这些事物里面抽象出了这些易卦。我们没必要多追究，两种情况都有可能。
今天我们要学的这一章，就是结合了上一章这些具体的例子，然后得出了一个结论。
“是故易者，象也”，这里是接着上一章讲的，上一章里所说的易道的各种形态，包括我们能够看到的卦象、爻辞，以及易道的各个卦象之间的种种变化，都是由象而生的。所以“象”对易道来说是一个根本，易道的规律是通过形象表达出来的，所以是“易者，象也”。
我们看《易经》六十四卦当中，每一卦可以说都是一个非常具有代表性的象。当然上一章里面就很明确，说得很清楚，打猎捕渔这些事就是从离卦之象而来、赶牛乘马这些事就是从随卦之象而来，等等这些都是有具体的象。所以古人有一种说法是“非象无以见易，非象无以言易。”《易经》是讲理、气、象、数，但其最根本的特点是在于象上。因为理，《易经》的理和佛家的理、道家的理，都是能够相通的，但是观物取象，则是《易经》最独特的东西，用一阴一阳两根杠杠，就组成了千变万化的大千世界，这个是《易经》中间最独特的。远古圣人是通过仰观天象、俯察地理，然后中通人事，把这些东西揉在一起，创造了这么一套符号系统。所以，《易经》当中的一言一辞，无不来源于易象。
“象也者，像也”，这里的“象”，当然就是指的易象。“易者，象也”，易啊，它就是象；那么“象”又到底是个什么东西呢？它是从哪儿来的呢？这个“象”，就是“像也”，就是指一个比喻、拟像、模拟。远古创造《易经》的圣人们，他们是通过仰观天象、俯察地理，把天上的这些象、地上的这些象，通过抽象的符号，模拟出来，表达出来，用一阴一阳两根杠杠画出来，这个就是“像”。这个像只是一个比喻，而并不是一个实象。我们看乾为天，难道天就是六根直杠杠？不是嘛！但是，我们就能够从这六根直杠杠里面体会出乾为天、天行健的这种精神。坤为地，地也并不是说就是六根断了的杠杠，它也是一个比喻嘛，拟象而已。所以是“象也者，像也”。
“彖也者，材也”，彖辞的内容是干什么的呢？它就是“材”，就是卦象的材料，就是构成一个卦象的内容，从彖辞里面我们能够体会得到卦象的内容。每一个卦都有它的卦德，这个卦德，往往就是通过彖辞表现出来。我们看乾卦的彖辞，“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这就是体现出来的乾卦的卦德。坤卦的卦德也是从它的彖辞里面体现出来的，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”我们看乾卦是统，统帅一切，统治一切，包容一切；那么坤卦呢，它是顺承，是顺乎于天。所以，通过彖辞，就能够表现出一个卦的核心精神，体现出它的卦德。
“爻也者，效天下之动者也。”阴爻阳爻，它是组成易卦的最基本的单位，“效”这个地方，就是比拟、仿效之义。效天下之动，就是模拟、仿效了外部世界所发生的运动、变化。我们打出一个卦来，判断吉凶悔吝很关键的地方，就是在看它的动爻；使卦象产生变化的关键，就在于位爻之动。
我们还是以乾卦为例，乾卦总体来说就是“元、亨、利、贞”，但是它每一爻所体现的内容是完全不一样的。最底下一爻是“潜龙勿用”，让你悄悄在那儿藏着，悄悄修炼，不要随便乱动；到了第二爻的时候，就是“见龙在田”，这个时候你就可以显现一下，可能会“利见大人”，得贵人相助，等等。因为爻动在不同的位上，所以结果会差别很大。一个卦动爻的位置不同，就是说明它处在不同的动态之中。
比如说安安静静的一个卦，它代表的是我们在社会人事中的一个基本现象，也可以说是一个基本的、静态的模型，这个模型的构成因素就是六爻。六爻在不同的位置上，其中任何一爻的变动，都会给整个模型带来变化，整个易象就会随之而变化。我们经常说一个项目，这个项目包含哪些内容呢？包含目标值，还有执行者、投资人、内外环境、投资额度，等等这些，都是一个项目基本的内容，就相当于一个卦中的六爻。那么，这个项目中任何一个内容发生了变化，整个项目就都会随之而发生变化。
“爻也者，效天下之动”，它是模拟一个事件的运动规律，变爻、动爻就是这样来的。任何一个事情，你不动，那么好事也没有，坏事也没有，没有什么值得后悔的，也没有什么操心的，但是你一动，往往吉凶悔吝就从中产生了。这是“爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。”就是因为爻动，从而产生了吉凶悔吝等等的结果。
第三章很简单，我们就讲到这里，下面我们来看第四章：
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
——《易经?系辞下传》第四章
第一句“阳卦多阴，阴卦多阳”，它指的是单八卦。一般人爱说，单八卦就是由乾卦带队带了三个儿子，坤卦带队带了三个女儿，所以是四男四女，四个阴卦，四个阳卦。“阳卦多阴”，在三爻的单卦中，只要是阴仪多于阳仪的，阴仪是两个、阳仪是一个，那么这就称之为阳卦，它包括震卦、坎卦、艮卦，这是阳卦。阴卦除了坤卦之外，就是巽卦、离卦、兑卦。这就是所谓的“阳卦多阴，阴卦多阳”。
那么“其故何也？”为什么这么说呢？原因就是“阳卦奇，阴卦耦。”对于这一句的解释，历来有很多说法。本光法师对这一章有异议，不怎么谈它，觉得“阳一君而二民”，把八个卦来类比君子之道、小人之道，觉得这个不是很准确，有僵化附会之嫌。但是我们在学习《易经》的过程当中，在其他的易学名著里面经常会遇到，不光是单卦里面谈到阳卦、阴卦，同时在重卦里面也谈到阳卦、阴卦。这个又怎么讲呢？
王夫之先生就认为，这个卦，它是由数而来。它所代表的数是奇数，那么就是阳卦；它所代表的数是偶数，那么就是阴卦。我们看八个单卦，它无非就是三阳，或者是三阴，或者是一阳两阴，或者是一阴两阳。那么，这个“数”是怎么来的？三阳，当然很简单，我们在学大衍之数的时候，得出的余数是六、七、八、九，那么九为阳数之极，六为阴数之中，所以九是代表阳爻，六是代表阴爻。那么，这个数用在易卦上面，三阳和三阴，一阳为九，三九二十七；一阴为六，三六一十八。所以三阴是偶数，三阳是奇数。奇为阳，所以三阳之乾卦是阳卦，三阴之坤卦就是阴卦。
乾坤二卦是如此，其它六卦的数也是如此，比如说坎、离二卦，坎卦之数为二十一，是奇数，故为是阳卦；离卦之数为二十四，是偶数，所以是阴卦。
这是从单卦的角度来说，那么重卦的角度又怎么来谈阳卦、阴卦呢？我们看六爻的卦，其阴阳的组合，无非就是几种：一阴一阳、二阴二阳、三阴三阳、六阴六阳。那么四阴四阳呢？四阴四阳，你看另外一面，实际上就是二阴二阳这种组合；五阴五阳实际上就是一阴一阳的这种组合。
二阴配合的就是四阳；二阳就配合四阴；三阴就配合三阳，这个是阴数和阳数。那么一阴一阳的，比如说诟卦，天风诟，诟卦之数是多少呢？一阴五阳，那么就是九乘以五，再加上一个六，一共五十一，所以是阳卦。那么一阳五阴呢？比如说复卦，复卦是五个阴爻加上一个阳爻，那么就是六乘以五，再加上九，一共是三十九，还是阳卦。所以说，凡是一阴一阳就是阳卦。那么二阴二阳呢？我们随便举个例子，比如说二阳，地泽临卦，临卦的数是多少呢？六乘以四，加上九乘以二，一共是四十二，所以它就是阴卦。二阴也是一样的，所以二阴二阳是阴卦。那么三阴三阳呢？比如地天泰卦，六乘以三，加上九乘以三，一共是四十五，还是阳卦，所以三阴三样还是阳卦。那么六阴六阳呢？大家一算，六九五十四，六六三十六，都是偶数，所以是阴卦。所以，就六爻的重卦而言的话，就有这么四种情况，它的阴卦阳卦就是通过这些数的奇偶来分的，其中有三十二个卦是阳卦，三十二个卦是阴卦。
按王夫之先生的说法，到这儿的时候就有一点小问题了。什么问题呢？就是六阴六阳这个问题。六阴是坤卦，六阳是乾卦，为什么在重卦当中，从数上来说，乾坤二卦都是阴卦呢？大家都知道，乾卦为纯阳之卦嘛，为什么从数上来看反而是阴卦呢？所以对于这个问题，王夫之先生就留了一句话：“其必有说，以示知者。”确实，这里应该有其它的解释，我这儿讲不走了，那就留给以后哪个有智慧的人来解决这个问题吧。
从上面的讲述可以看出，阳卦和阴卦的分法，确实是从数学模型上来考虑的。我们仅从单八卦和重卦的这个角度来看，单八卦本身就是三根杠杠，三根杠杠这个数，本来就是一个阳数，重卦是六根杠杠组成的，不管你是阳卦还是阴卦，起码它这个爻数就是阴数。所以，单卦的感觉和重卦的感觉，在阴阳上是很不一样的。比如坎卦，单卦是一阳二阴，是阳卦；如果是重卦的坎卦，就是二阳四阴，反而是阴卦了；离卦呢？单卦是阴卦，重离之卦却仍然是阴卦，所以，单从数的角度来判一个卦的阴阳，就会有许多争议。
就我个人来说，对这个问题也不喜欢深钻，觉得谈到这儿也就差不多了。如果在座各位有愿意在数理上面更深入研究的，可以去进一步研究它。不过呢，我还是觉得本光法师说得好，关于易数的这些东西，知道一点就行了，别人用易数来蒙不了你就行了。至于要在易数上面钻很深，他老人家觉得没有必要，只要在我们的德行上，在心性修养上面能够有切身的体会，那么易道就跟我们很贴近了。
“阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也”，这两句好像就是说，一个领导带两个兵，这个就是正常的情况；两个领导带一个兵，这个就是不正常的情况。以君民来作比喻，看起来好像有道理，但实际意思不大，所以在方山易的传授中，本光老认为这一章的立义不可取。
下面我们来学习第五章。这一章比较长，引用了很多卦爻，对我们学习解卦、理解一个卦的卦德，有很大的实际意义，应该当成重点来学习。
易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。 非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？
易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：履校灭趾，无咎。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
易曰：履校灭耳，凶。子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。
易曰：其亡其亡，系于包桑。天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。 易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
——《易经?系辞下传》第五章
我们看下传第五章的结构，跟上传第八章的结构很相似，都是直接引出《易经》当中的一个爻辞，再通过“子曰”，把它在社会人事上和精神修养上的意义提炼出来。“易曰：憧憧往来，朋从尔思。”这个就是《易经》当中的原话，来自于咸卦。大家可以翻到《易经》第三十一卦，我们先把咸卦的基本内容给大家讲一下。
《咸》：亨，利贞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
咸卦，泽山咸，上兑下艮。“咸，亨，利贞，取女吉。”这是什么意思呢？咸者感也，其实就是感觉的感；亨者通也。“咸，亨”就是感而通之，一感就能够通。那么，要通到什么程度呢？能够“取女吉”。少男少女之间，心一动就能够感而相通，然后就男婚女嫁娶，生儿育女。所以，你打卦遇到这一卦就很吉祥，说明互相是有感觉的，都能够感而通之。如果没有感通，或者单方面有感，但对方不能跟你相通，就像过去有一出戏叫“王老虎抢亲”，强扭的瓜不甜，那就要不得，就不吉祥。所以，这个地方很关键的就是“利贞”，贞者正也，要正心诚意才会有利，不然就有麻烦。人与人之间的感通是要光明正大才行，男男女女之间不能乱感乱通，不能够有邪念夹杂于其中，所以要“利贞”，这样才能“取女吉”。
那么，彖辞是怎么讲的呢？我们刚才说了“彖者，材也”，我们来看看咸卦的“素材”到底是些什么内容。
“咸，感也”，刚刚已经说了，咸就是感。当然，咸还有另外一层意思，就是一个全称判断，是皆、都的意思。鲁迅的小说《孔乙己》里面，有一个咸亨酒店，咸亨酒店的店名就是从咸卦来的。咸亨酒店嘛，大家只要到这个酒店来喝酒，来吃茴香豆，那大家都会生意兴隆，事业亨通，大家都会万事吉祥顺利。实际上不仅是咸亨，还是感亨啊！你吃他的酒，都是很好很醇厚的粮食酒，没有兑水或加这样那样的添加剂，下肚以后就感到很舒服，感到很通汰；如果他卖的是劣质假酒，下酒菜也是变质发霉了的，吃了就不叫“咸亨”了，大家就会捂着肚子“哼哼”了。所以没有“贞”，气就不能通顺，就会出问题。
“柔上而刚下，二气感应以相与”，这就涉及到我们刚才讲的“阳卦多阴，阴卦多阳”。我们看咸的上卦为兑，两阳在下一阴在上，阴卦多阳，上面就是阴卦，所以是“柔上”。下卦为艮，是一阳在上而两阴在下，阳卦多阴，所以它是“刚下”。正因为咸卦是“柔上而刚下”，所以“二气感应以相与”，阴阳二气通过上下卦的相互作用，能够互通感应。实际上，咸卦的上卦和下卦的每一爻都是互相呼应的。我们以前讲爻位的时候讲过，初和四要相呼应，二和五要相呼应，三和六要相呼应。我们看初和四，初爻是阴爻，四爻是阳爻，阴阳是相呼应的；第二爻是阴爻，第五爻是阳爻，二和五同样是阴阳相应；三是阳爻，六是阴爻，三和六还是一阴一阳相互呼应的。“二气感应”，正因为有阴有阳，一阴一阳，才能够相互感应。相与，就是互相给与，《诗经》里面有句话说的，“投之以木瓜，抱之以琼瑶，匪报也，永以为好也”，这就是投桃报李，总之是你给我送一个东西表达真心，我也给你回一个东西表达爱意，所以这个咸卦，是男女相与、互通感应之卦。
“止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。”这里的“止”，就是指的艮卦，艮为山，为止，到此为止，到这个地方就止住；说即悦，指的上卦兑卦，兑为悦，“止而说”，即内止而外悦。“男下女”，艮为少男，兑为少女，少男少女到了怀春的年龄是最容易产生感应的，感情也最纯真。你真正年纪大了，经历得多了，慢慢的知道男女之间就那么回事，感应就不强了。所以这个卦名为“咸”，实际上是“感”嘛，它是少男少女之卦。“男下女”，少男居于下位而少女居于上位，实际是指的少男少女有了感应之后，男孩子首先要放下身段，要主动低下头去相求，而女孩子呢？虽然内心与之相应，但表面上当然要表现出矜持一些啦。这种情况下就比较好，就能够亨通，能够“利贞”。如果是女追男，从一般的经验上看，这个就稍微麻烦一点，就不容易亨通，所以是“男下女，是以亨利贞”。在这个情况下，“取女吉也”，家里娶媳妇就比较吉利了。
为什么这样的感应是为“利贞”呢？因为天地的气数、人事的礼数就是这么回事，所以下面一句“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”，就把男女、阴阳之间的感应推而广之。那么在天地之间，阴阳二气互相的感通，天地万物就由此化生出来了。对于人世间而言，像伏羲、神农、文武周公这些圣人，他们能够感受、能够体察到人心的向背，于是制定一套相适应的社会制度、社会规则，来与人心的向背相呼应，所以能够达到天下和平。
“观其所感，则天地万物之情可见矣”，我们作为一个学易之人，能够通过“观”这个方式，体察乾坤阴阳之间相互感应的这个道理，那么“天地万物之情”，就由感而生，有感而发，我们就能够体会万物对我们的情意，我们才知道感恩天地万物。所以，感情这个词，也是从咸卦这里来的。我们说感情好，那就是感得“天地万物之情”的正面；感情不好，那就是感得其偏、感得其邪。
我们再看咸卦的大象辞，“山上有泽，咸，君子以虚受人。”我们看咸卦之象，下面是山，上面是一个水潭，这种感觉就很舒服，就像长白山的天池，山顶之上有一汪池水。凡是到过青藏高原去的朋友，也经常看到的在一望无际的雪域之上，突然出现一片纯净的海子，对于自驾游或者背包族来说，就会感到非常舒服，很多人都会莫明地感动，这就是“咸”。那么“君子以虚受人”，在这种情况下，如果是一个正人君子，应该怎么做？在你的内心深受感动的情况下，你该怎么做？就应该保持内心的空、内心的虚、内心的宁！要尽量保持这种空静虚灵的状态！万物都有感嘛，你不能随便什么引起内心一感，马上就付诸行动动，你尽量要保持一种虚静的状态，这样你才能对所感的对象进行理智的分析。
我们说天地万物都能对你产生一种感应，但你能不能动？在哪种情况能动？哪种情况不能动？所以，你必须要保持内心的空灵，才能够发乎其正，才能够动得恰如其分，才能动而得正。庄子在《人间世》里面说，“虚室生白，吉祥止止”，这个就是你的心要像一个空空静静的房子一样，四周都是白壁无瑕，干干净净，那么吉祥就会自然而然到来。咸卦就是这样，当你的心达到如此的清净虚灵之后，随其心念一感一动，都会吉祥如意。
我们把咸卦的卦辞、彖辞、象辞给大家初步解释了一下。有了这个背景、基础，再来看“憧憧往来，朋从尔思”，你就明白是怎么一回事了。咸卦九四爻的爻辞是“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”，首先要“贞吉”，那么悔就没有了。如果你的心摆得很正，遇到心有所感的事，就会以这种光明正大的心量而得到吉祥。“悔亡”就是悔无，就是不会后悔。
“憧憧往来，朋从尔思”，我们看这个咸卦，从初爻到第六爻，都非常有意思。咸卦六爻都是因感而动，初六是“咸其拇”，哈哈，脚趾拇有点感觉，动了一下，当然这是很微小的一点感觉，脚趾拇藏在鞋子里面，谁也看不到。“感其拇”，所以没有什么了不得，也谈不上什么吉凶。但是到了六二爻，这就有问题了。六二爻辞说：“咸其腓，凶，居吉”，你的腿肚子上都开始感应了，就说明坐不住了，想跑了，这个时候你就有点危险了。但是这种危险，后面说“居吉”，如果你不动，能够稳得起，能够老老实实呆在家里，这就比较好。如果小腿肚子一动，你就一趟子跑出去了，那就会比较凶险，不太好。九三爻是“咸其股，执其随，往吝”，我们看这个感觉还在继续上升，现在大腿上、屁股上都有了感觉了，那你肯定就要“叮叮咣咣”跑个不停了。只有傻子才会这样成天跟在人家屁股后面跑，你低三下四地跑来跑去，人家就看偏你、不把你当回事了，这样有会有“吝”。所谓“吝”，就是心里有个东西鲠在那里很不舒服。从这一爻上看，这个“吝”、这个不舒服也是自找的。九四爻，就是这一章系辞上面引用的：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”。我们把九四先放一放，先来看九五爻。九五爻是“咸其脢，无悔”，就是你的感觉已经到背脊梁上去了，整个身子都感动了，那就没什么后悔了。最后，上六爻是“咸其辅颊舌”，就是感觉到了脸上、嘴巴上、舌头上了。作为咸卦，上六就是终结，少男少女之间连嘴脸舌头都感动了，差不多该娶媳妇儿的就娶媳妇儿、该嫁人的就嫁人了。因为你已经感动到了这个份上，不合二为一就有悖天理了。
上面没说这个九四爻。其实，咸卦九四是非常重要的一爻，在系辞里面，能够把一个卦当中的爻辞引用出来，说明这个爻辞的含义是很精到的，往往能够由此体会这一卦的精义、体会这一卦的核心精神。我们刚才从初六到上六，九四只是一句带过，我们这儿要详细说明一下九四爻。
九四实为咸卦之主，咸卦最根本的精神就是在这一爻上面体现出来的。我们看前面，从脚趾拇开始感动，然后感动到小腿，感动到大腿、屁股，那么九四是感动到什么地方了呢？“朋从尔思”啊，就是心思在动了，已经感动到心上去了。如果把一卦的六爻比作人体的话，第四爻差不多正好就处在心脏的位置哦！不管是你的腿脚也好，你的脸颊舌头也好，总之，你一感一动都是发自于心。心有所感，那比一切地方发出的“感”都来得要快，来得猛烈！你心一动，飞机、火箭都跑不过心的速度。所以心感、心动，是来得最快、也来得最深。我们的心的功能，它主要在思、在虑，在思考和考虑各种各样的事情。
那么这个爻辞的解释就有两种。第一种是按照字义实实在在地解释，“贞吉悔亡”，就是你心开始动了之后，你的心要动得很正，就会吉祥，就会没有什么可后悔的。“憧憧往来，朋从尔思”，只要你心动得很正，那么来来往往、各种各样的人在你家门口，车来车往、人来人往，就像影子一样晃个不停，也没有关系。“朋从尔思”，真正让你心动的人，自然就会感应而来。只要你心思动得正，伴侣就会如约而至。
从另外一个角度上说，这个“憧憧往来，朋从尔思”完全就可以作为一个比喻，就是比喻我们心里面的东西，我们心里面的念头，随时都不曾间断。“憧憧往来”，就是一个影子跑过来，一个影子又跑过去；一会儿被这个人感动了一下，一会儿又被那个人感动了一下；一会儿心里被这个事情搅动了一下，又被那个事情搅动了一下。我们看自己心里的各种念头，是不是这么影影绰绰、来来往往的啊？“朋从尔思”，我们心中的这一切思虑念头，都是与我们心的功能分不开的，就是我们的心“思”的结果。我们的心思动到哪里，哪里的是非得失就跟着来了，所以这些来来往往的念头，都是我们心思攀缘的结果。那么，面对我们内心的这种纷纭繁复的状况，该怎么办呢？那就是前面四个字，“贞吉悔亡”。我们要看自己心里冒出的念头、冒出的想法，正不正？对不对？如果是正的、对的，你行得正坐得直，哪怕是你心里的念头再多，都会很吉祥的。反之，如果你心里的念头不正，都是歪念、邪念、贪念，那肯定就有问题，就没有那么吉祥，终究是会后悔的。
下面，孔夫子看到这一爻的爻辞，就开始要发议论了：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑……”你们看，孔夫子对这一卦爻的感慨很多，看来少男少女的这一卦，对孔夫子他老人家的刺激也还满大的，所以他不惜重复用了两句“天下何思何虑”。
天下的事情，有什么值得你东想西想的？有什么值得你翻来覆去睡不着觉的？“天下同归而殊途”嘛！同归，字面上就是指共同的归宿，男女相感就要婚嫁，这就是男女相感的一个基本归宿，也是自然的、正确的归宿。但如果男女相感，是非其时、非其地，比如都是名花有主的人，那就没对了，控制不了就会产生不良的结果，就有你后悔药吃。当然这个地方，“同归”指的是“天下同归”，不仅仅局限在狭隘的男女感情上，而是指的天下一切万物都有一个共同的归宿。
天地万物共同的归属是什么呢？说老实话，我们人一辈子能够体会到的最深刻的东西，无非就是两个字——生死。生从何来？死从何去？所以过去说“无常迅速，生死事大”。道家说“生者寄也，死者归也”，一切生命好像都是寄居在天地之间一样，父母把我们生下来，就好像在天地之间寄居着，我们在这世上走一遭，到死的时候，就是“归也”，就是回归本处。当然，现在中国人一般说到死，都觉得有点犯忌讳，大家都不愿意提、不愿意听。但是，如果用我们传统文化中的说法，说生命是复归于大道，那你就觉得很安逸、很吉祥。我们看道家说的驾鹤西去，佛家说的往生极乐世界，就是一个很让人欢喜的事情，感觉上是得道归去。所以，生死这两个字，看你怎么说，从哪个角度说。总之，万物有生就必有死，这个就是一个基本的归宿，大家就是同归于此。但是，不同的人有不同的经历，有不同的生活环境，大家都走在生死的路途上，但沿途的风光各不一样，都是各走各的道、各有各的命运，其他人都代替不了，所以它是“殊途”。人上一百，形形色色，但是不管怎么样，最后都要通往终极大道。虽然各有各的死法，也各有各的生法，这个是殊途，但生死的来处是一样的，我们的。所以还庄子来得潇洒，所谓“方生方死，方死方生”，万物都是这么生生死死的，就起天也就是如此，这是我们共同的归宿。
下面“一致而百虑”，实际上跟前面的意思差不多。只不过“天下同归而殊途”主要是从外在事物上来说的，天下的各种事物，都是“同归而殊途”，但是“一致而百虑”，就要放到我们的精神内部来考虑了。
“一致”就是我们精神的终极之处，或者说我们的精神本体，实际上是一样的，大家的精神本体是一致的。但是，我们的精神一旦展开出来，把它的作用发挥出来，那我们每个人脑袋里面的花样就大不一样了。我们脑袋里各种各样的花样、各种各样的思虑，每个人都各不一样，都是忙个不停。我们有些人喜欢打坐习定，早晚在那儿坐上半个小时，外表看起是安安静静的，但心头就像开运动会一样的，啥东西都有，忙得不亦乐乎。尽管我们人与人不同，所思所虑也是各种各样，但最终这些思虑还是要回到精神的本体之处，要回到我们心性当中，我们心性的终极，就是“一致”的这个地方。
我们的心、我们的精神，能够产生各种各样的思虑，但是，怎么样动心、动念才能够做到前面说到的那四个字，就是“贞吉悔亡”。要想我们的心思起得正，念头来得直，做出来事情不会后悔，怎么样才做得到这一点呢？
前一段时间在熊总那儿讲《大学》，《大学》里面最关键的就讲了“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”这几个步骤。我们这儿讲“一致而百虑”，《大学》里面要“安而后能虑，虑而后能得”，当然，《大学》里的“虑”和“得”都是好的，是正虑、正得，不是通过歪门邪道而来的“虑”和“得”。那么，要想正虑、正得，最关键是一开始要“知止”。所谓“知止”，作为普通人来说，就是你要知道什么事情当为，什么事情不当为。当为的事去做，不当为的事你就要止住，要知道刹车。其实，不光对不好的事、不好的东西要“知止”，对于好的事情、好的东西要“知止”。我们做任何事情，包括吃饭睡觉都要知止，再好吃再有营养的东西，如果你不知止，肚皮胀破那就活该。
在我们的精神训练中也是如此，也要知止。但是，知止要止到什么程度呢？那就是要止于一，就是要得一、致一。佛教道教里面的修行，首先也是要止于一，所谓“但得一，万事毕”、“致心一处，无事不办”，你的精神能止于一，那就什么事都好办了。“知止而后能定”，我们有了这个止，那么我们对自己的心思、行为就会有定数、有定见，你就不会乱来，该我做的我就去做，不该做的我就止、就刹车。“定而后能安”，我们做任何事情，有了定心丸，你心中有了定数，那么你就能够安心，这个时候才谈得上虑。你真正能够心安了，心安就理得嘛！你心安以后思虑的这个理才能得正，你从这个正理出发来做的事情，才是正事，才能有好的收获，才能有正得，你的行为做事就自然会有好结果。这就是“一致而百虑”，必须通过这样的修学过程，才能够做到“贞吉悔亡”。
既然天下的事情都是“同归而殊途”，都是“一致而百虑”，那还有什么不得了的呢？天下何思何虑啊！大家都要走到一个地方去的，最终的归宿都是一样的，最初的来源也是一样的。人生不过如此嘛！那你还有什么可着急的？还有什么好思虑的呢？所以孔夫子一连说了两个“天下何思何虑”。
但是，这里又有问题了。你说不管思虑不思虑，不管是好人还是坏人，最后都是“同归”啊？既然是“同归”，为什么这儿还要强调“贞吉悔亡”呢？为什么还要强调正虑、正得呢？
实际上，虽然我们最终要到达的都是同一个目的地，所有的归宿都是同一个归宿，但是路途上的风光毕竟还是有各各不同。我们在生命之路上，还是希望沿途的风景美一点、自我感觉好一点。比如说我们要到北京去，有各种各样的路可以走，水路、陆路、航空，当然还可以步行，翻山越岭走羊肠小道。虽然同样能到北京，但哪条路好走，哪条路直截了当不费事，这个就大不一样了。人家坐飞机一个小时就到了，可你背上包袱干粮，跟古人进京赶考一样一走就是好几个月，想想这其中的差别，就全明白了！当然也有脾气大的人，你说往东边走他偏要往西边走。往西边走也可以啊！地球是圆的，你绕地球转上一圈也能到达目的地。但是你冤不冤啊！
所以，如果你心正，把这些东西看得清清楚楚，你就能够走一条光明大道，走一条直截了当的路，你就走得很好，不会绕道。所以这个事情上，虽然最终都要到那个地方去，但是你怎么才能够在沿途看见好风景、能够走得好、能够走得直，就需要我们把心思摆正，这就是“贞吉”。我们看这一段爻辞之所以最重要，确实是因为在这一卦的六爻之中，其它各爻所感的都是一些身体部位，关系都不是很大，只有九四爻是“心之所感”，是至关重要的。所以我们这里铺陈开来，多说了几句。
