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念佛人的“处世之道”
很感恩大众，由于大众的互相成全，我们才可以有这样一个共同学习的机会。
其实，人是要在大众当中磨练的，要在团体的共同淘淬当中，在种种顺逆境界的磨砺当中，才有可能进步。所以，要感恩大众。
如果是一个人住的话，那就不会有进步，甚至会退步。因为我们的知见、我执，都会坚固、加深。
可是，在团体当中，为了团体的和合、共同的运作，不同的声音、不同的诉求会让我们调整自己的心性，甚至改善自己的气质，这样才会有进步。
慧净上人制订《宗风·俗谛》，就是为了让大家更好地在团体当中共住，和其他人打交道，更好地处理事情。
我们所修学的，是净土宗。净土宗是唐朝善导大师创立的；虽然说在唐朝就创立了，其实我们今天来修学，还如同新的一样。
为什么呢？因为宋、元、明、清这一千多年来，善导大师的这一法脉在中国几乎是失传的，因为著作没有遗留下来。
所以，我们今天能读到善导大师的《观经疏》、昙鸾大师的《往生论注》，从教理的理论基础，到对于我们众生的认定，到对于往生净土的行法和利益的阐释等等，所展现出来的深广内容，几乎是全新的。可说千年来闻所未闻，见所未见。
我们今天来学习净土宗，其实是旧的，也是新的。
那么，这样一个宗派，它能展现出怎样的风气，这就是所谓“宗风”。宗风，就是一个宗派的风气。
家有家风，民有民风，写文章有文风，办道场有道风。“风”也好，“气”也好，其实是看不见的。虽然看不见、抓不着，但是，能明显地感受到。
一个人很有风度，很有气质，其他人会不知不觉被吸引。到民风淳朴的地方，我们也会心地柔和、淳朴起来；到民风刁蛮的地方，那我们也会感到非常不自在。可说在人人相从、相习成风之下，个人很难抵御、不受感染，所谓“入乡随俗”。
宗风，就是一个宗派形成的一种特定风气。这种风气一旦确定，一旦形成，那么，只要接触到这个宗派，人们就有一种明显的感觉、感受，甚至潜移默化当中就被陶冶、感化。
这就是宗风的重要。
所以，净土宗宗风的确立，可以讲是一件大事情。
宗风包含两个方面，一是真谛，二是俗谛。
一个宗派，一定是有真谛和俗谛的。我们现在每天所诵念思惟的，就是《宗风·俗谛》的内容。
“真谛”和“俗谛”是什么意思呢？
真谛，就是指出世间的真理；俗谛，就是指世间真理。
以我们净土宗来讲，真谛就是“往生之道”，俗谛就是“处世之道”。
我们所印的书，封底都会有四句宗旨——“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生”，这就是真谛。
净土三经、祖师所遗留下来的著作，也主要是开示这一方面的内容。我们平常讲经说法、开示的内容，也多数是以真谛为主的。
有关俗谛这一方面，《大经》三毒五恶段、《观经》三福都有涉及，但总体上，以净土三经、五位祖师的著作来说，内容比较少一些。上人把相关的、契合我们法门特点的内容组织起来，就成为净土宗的《宗风·俗谛》。
一个念佛人，不是一个孤立存在的人，有家庭，有单位，有朋友，有同事，会遇到种种的人和事。应该怎样来处理这些人和事？有时候就觉得很为难，也不知道该如何做，这是一门大学问。
“处世之道”，它里面有“道”。讲“谛”，讲“道”，都是真理。顺着“谛”，顺着“道”，也就是顺着真理去做的话，就会顺利，就会有幸福，就会感到很安乐；如果不顺“道”，不顺着真理去做，那就一定不顺利，也一定不幸，也一定苦恼。
有人说“我念南无阿弥陀佛了，佛祖怎么还不保佑我呀？我怎么人际关系还这么糟，还是过得这么苦苦恼恼呢？”不是佛祖不保佑你，是你不知道“处世之道”。
那这样能不能往生呢？这样也是能往生的。只要你专修念佛，愿意往生，也是能往生的。不过，一辈子过得很苦恼。
如果能随顺《宗风·俗谛》的内容，稍稍规范自己、约束自己来奉行它，哪怕你行到一寸，你前面就会开阔不止一丈、十丈，可能是一百丈，甚至多少里都能开阔出来——心地宽一点，世界宽一片。
《俗谛》内容非常实际，对我们个人，对我们的家庭，对我们的团体，对我们的法门，都非常重要，非常有帮助。
可能有人认为“只要我念一句阿弥陀佛就好了”，这话是不错，但如果对于俗谛方面一点点都没有感受，一点点也不奉行的话，那在团体当中也不能和合，个人居住也会很苦恼。
摘自：《宗风学习（一）》
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来源：网络（版权归原作者）
编辑：妙法佛音（miaofafoyin520）
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