爱华网
一、儒家 儒家的宗旨是“修身、齐家、治国、平天下”，其中修身是人生道路上最重要的一个阶段。修身过程包括两个基本环节：、诚意正心。格物就是正确地认识事物，可以通过读书、论学、应接事物、反省内心等活动而达到；致知是格物的继续，通过对格物之所得进行综合思考、整理加工而达到体会天道和人伦；诚意就是锻炼慎独，做到既不欺人也不自欺，独处时也象被十目所视、十手所指，仍然克诚克谨；正心就是排除情欲的干扰，、专心致志、“虚壹而静”。 修身的目的是培养健全的人格。儒家的人格范畴非常丰富，如仁义礼智信、、忠孝节悌、中庸、平和慎独等，其中最基本的是仁义礼智和中庸。“仁”相当于现代心理治疗中的“共情”，它是爱和理解的基础。“老吾老以及人之老，。”“。”“义”是指人的行为必须合乎法度、身份、伦理规范。“礼”是比“义”更具体的行为规则。“智”就是博学而智慧。 孟子认为，人人生而具有、羞恶之心、辞让之心和是非之心，它们是仁、义、礼、智的四个“善端”，只要把这些善端加以开发扩充，就可以完成仁德的内圣修养；如果进一步把这种仁德外化于社会，施仁政于民，就是儒家的外王事业。既然善端是先天具有的，于是孟子断言：认为人对万物的知识都是先天具备的，只要“尽心、养性、”，就可以把它们发掘出来。明代王守仁据此创立了心学，提出“天地万物本吾一体”，“心即是理，心外无理”。这个理论与佛教“阿赖耶识是产生一切现象的种子”的观点是相通的，与荣格的集体无意识学说也有相通之处。 仁义礼智是儒家所倡导的基本人格，它们与具体的社会角色相结合，生成相应的角色人格，为形形色色的人制定了详细的行为规范，同时也制定了心理健康的标准。一个人的行为如果符合这些规范，就是心理健康；如果不符合这些规范，就是心理障碍。这个观点与古代印度的业瑜伽非常相似。 印度人对瑜伽的理解是非常广义的。凡是能够使人与宇宙本原形成神秘联系与结合的活动都属于瑜伽。在初期瑜伽和古典瑜伽中，影响比较大的瑜伽形式有：（1）业瑜伽，一个人只要地认真履行一切婆罗门教社会所规定的法规，死后一定能够得到解脱。（2）智瑜伽，是指通过学习关于世界本原的知识，并在这种知识的指导下，用各种方法，包括瑜伽禅定来证悟这个本原。（3）信瑜伽，一个人只要有对神虔敬信仰，就能够蒙神庇佑而得到解脱。（4）王瑜伽，通过对心理活动的控制与修持，可以使人获得解脱。 印度哲学认为人的行为会引发一种看不见、摸不着的神秘的东西，称为“业力”（Karma），这种东西会按照人的行为的善恶性质，带来相应的果报（“业报”）。婆罗门教认为在种姓社会中，每一个人都在一定的社会等级中，都有与自己的社会等级相应的社会职责与生活规范，称为“达磨”（Dharma），也就是“法”。没有任何个人的企图，也不考虑行为的后果，完全按照“法”的规定去行事，这就是业瑜伽，也称“行为瑜伽”。业瑜伽相当于儒家所说的“礼”。 对于儒家来说，治疗心理障碍的最佳方法是“”。需要注意的是，儒家所说的“学问”不仅仅是文化知识，更主要的是做人的道理，不是应试教育而是素质教育，不是智育而是心理健康教育和心理辅导，所用的手段称为“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，与现代的作业治疗和工娱治疗相似。 然而，再详尽的行为“手册”也会有遗漏之处，如果遇到没有明文规定的活动该怎么办呢？儒家还有一条总原则，那就是“中庸”。“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。中庸就是无“过和不及”，不偏不易。“矜而不争，群而不党，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。换句话说，中庸就是对事物进行处理，并取其平均数，与心理健康的统计学标准毫无二致。 其实，佛教也讲“”。大乘佛教中观派从“一切皆空”的理论出发，否定一切，甚至把“空”也否定了，认为佛教所追求的最后的解脱也是空的，因此，对“有”和“空”、世间和涅盘、痛苦和解脱都不可执著，应该，走中间道路（称为“中道”）。中国禅宗继承了这一传统，主张“即众生而成佛”、“即烦恼而成菩提”、“即无明而成智慧”、“不舍生死而入涅盘”。通俗地说，就是在出世和入世之间走中间道路。 二、道家 道家认为，走中间路线和走极端都是不可取的，因为矛盾无所不在，“你中有我，我中有你”，“兵强则灭，木强则折”。因此，应该一分为二地看问题。当遭遇不幸的时候，设法从中看出好的一面，“”；当一切都很顺利的时候，“居安而思危”。为了做好一件事，必须“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”，因为“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”老子还说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”江海之所以能为“百谷之王”，就因为它善于处在小河流的下游。不难看出，道家是非常讲究策略的，为了战胜敌人，必须“欲擒而故纵”，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”这些观点后来统统被《》所继承。 从中国文化的格局上讲，道为源而儒为重。中国哲学中的许多重要概念和范畴都出自于道家。道家思想是真正意义上的哲学，它所关心的是“道”，而儒家只是把“道”运用于现实生活，制定了种种道德规范。相对于儒家强调道德的完善，着力于塑造伦理人格，道家则强调个体生命与宇宙生命的合一，其理想的人格是一种自然人格。：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”仁、义、孝、忠等道德规范是社会失范的产物，人们应该抛弃这些道德规范，而不是用这些道德规范来束缚自己。道家所倡导的自然人格与儒家理想的伦理人格的最大区别就在于，从心灵上铲除社会道德规范，认同于生命的自然状态。从表面上看，似乎中国的士大夫们都是儒者，他们的人格类型都是伦理型的，唯有不知名的隐者才忠实地体现了道家的人格理想。其实，对道家的人格理想的认同也并非都要隐迹山林、超尘出世，只要从心灵上铲除了世俗的道德规范，即使端坐庙堂之上也能与宇宙生命相通。“小隐隐于野，大隐隐于市”。换句话说，中国士大夫的人格是外儒内道，他们向人展示的是儒家的入世，而自己向往的则是道家的超世和逍遥。他们得势的时候是儒者，失意的时候是隐者。 道家经典《老子》总共只有五千字，但所蕴含的思想非常丰富。杨德森从中整理出道家处世养生之法的四条原则： （一）利而不害，为而不争 只做利己、利人、利天下的事，不做害己、害人和危害社会的事；做任何事情都应该，量力而行，不与人争，不与人攀比，不妒贤嫉能。 （二）少私寡欲，知足知止 降低利己私心和过度的争权、争名、争利的欲望，奋斗目标应该切合实际，不安排过多的任务，对人对己不作过高的要求，有所不为然后有所为，适可而止。 （三）知和处下，以柔胜刚 水容万物，百花齐放；不同而和，兼容并蓄；不言自明，不战而胜。 （四）顺其自然 掌握事物发展的客观规律，预测进程，预知结局。不，不强行蛮干，不，不急于求成。在危机面前作好最坏的打算，寻求不坏的结局。 杨德森把“四条原则”整理成“道家认知疗法”。其实，“四条原则”只是一些有关行为的规定，属于“”的范畴。至于为什么要按这些原则行事，还需要做一番解释，让病人有所领悟。 三、佛学 佛教认为，矛盾是人编造出来的。人类发明了逻辑，然后就把不符合逻辑的东西称为矛盾。只要放弃逻辑，矛盾也就不复存在了。没有好坏，没有真假，没有善恶，没有美丑。好就是坏，真就是假，善就是恶，美就是丑。“秽土即净土，烦恼即菩提”，“世间即涅盘”，“众生即佛”。这就是说，世界本来是浑然一体的，人类用“分别”的眼光把事物区别开来，于是就有了上和下、大和小、好和坏。这种分别不是事物的固有属性，而是主观臆想的产物。 不过，绝对否认事物的分别和差异是不可能的。客观事物的确是有差别的。但是，好和坏确实不是事物的固有属性，而是人的价值观的体现。人类的价值观主要有六种：真、善、美、圣、权力、实惠。客观现实无所谓真假，人们从“真”或科学的价值观出发，把符合逻辑的东西称为真，把不符合逻辑的东西称为假；客观现实也无所谓善恶，人们从“善”或道德的价值观出发，把对社会有利的东西称为善，把对社会不利的东西称为恶；客观现实无所谓美丑，人们从“美”或艺术的价值出发，把某些东西称为美，把另一些东西称为丑；客观现实也无所谓圣俗，人们从“圣”或宗教的价值观出发，把某些东西称为神圣，把某些东西称为世俗。佛教作为一种宗教而否定圣和俗、佛和众生、涅盘和世间的区别，说明它是一种超越性的宗教，其目的是消除价值，消除偏见，消除分别，还事物以本来面目。 消除价值就是“去价值化”或价值中立。开放意识的种种措施，如提高敏感性、保持新鲜感、体验痛苦、挑战危险、放弃逻辑、超越语言、正视邪恶等，都是为了去除价值。换句话说，意识就是价值，开放意识就是去价值化。反过来说，去除了价值的分别以后，意识范围就会扩大，可以包容无意识的所有内容。 心理咨询非常强调价值中立，称之为“无条件的积极关注”。不管来访者的表现如何，咨询人员都不予评价，也不根据自己的价值观给予鼓励或批评，而是“无条件”地予以接受，并且给予积极的关注。这就要求咨询人员必须是去价值化的，价值中立的，开放的，心灵不设防的（即没有心理防御）。 儒家把好和坏视为相互分离的两种客观存在，要求人们做到不好不坏；道家也视好和坏是客观存在，但认为它们是混合在一起的，好中有坏，坏中有好，或有好必有坏，有坏必有好；佛教则认为，好和坏不是客观存在，而是人为的规定，如果把某一种客观事物规定为好，那么其余的就是坏。在佛教看来，好和坏是相对的。如果标准很严格，那么，好的就少，坏的就多；如果标准很宽松，那么，好的就多，坏的就少。因此，舍尔巴茨基把佛教哲学称为相对主义。 佛教的相对主义还体现在对世界本原的看法上。佛教所谓一切皆“空”，不是说什么也没有，而是说一切都是相对的。有因才有果，果依因而生。一切事物都是因缘和合的结果，整个世界就是一个因果链。这个因果链非常庞大，以致于没有起点，也没有终点。因果链上的任何一个点或环节都是没有“自性”或独立性的，它必须依赖于其它的环节，通过与其它环节的联系而获得意义。这个观点与现代语言学和非常相似。 许多人以为，语词都有所指，语词的所指就是它的意义，而现代语言学认为，语言是一个符号系统，任何一个语词本身都是没有意义的，只有当它与其它语词发生联系时才有意义。也认为，人们用一种现象来解释另一种现象，而用来解释的现象本身也有待于解释，于是就会发生解释的“延宕”，也就是永远得不到最终的解释。但是，没有最终的解释并不妨碍人们去做出解释，因为许多现象是可以互相解释或“循环”解释的。这就是说，解释是一个自足的系统，首尾相接而形成一个环或一张网。推而广之，人的心理活动也是如此，它是一个由观念或构成的网络，这些观念和通过相似关系和互补关系联接起来，从而获得一定的意义。早在两千多年前，佛陀已经提出，世界也是这样的一张网，任何一个事物都不是独立的，它依附于其它事物，受制于其它事物，没有实体，没有主体，“诸法无我”。
