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二十一、妇女欲更求子喻
原典
往昔世时，有妇女人，始有一子，更欲求子。问余妇女：「谁有能使我重有子?」有一老母语此妇言：「我能使尔求子可得，当须祀天。」问老母言：「祀须何物?」老母语言：「杀汝之子，取血祀天，必得多子。」时此妇女，便随彼语，欲杀其子。傍有智人，嗤笑骂詈：「愚痴无智，乃至如此!未生子者，竟可得不?而杀现子。」
愚人亦尔，为未生乐，自投火坑，种种害身，为得生天。
译文
过去有个女人，已有了一个儿子，还想要一个，就问其他女人：「谁能使我再有一个儿子?」一位老太婆对这女人道：「我能使你实现求子的愿望，需要祭祀天神。」她问道：「需用何物来祭祀呢?」老太婆说道：「杀了你的儿子，拿他的血来祭祀天神，必定能有很多儿子。」这女人当时就听从了她的话，要杀自己的儿子。傍边一位聪明人嗤笑骂詈道：「你愚痴无知到了这般地步!还没有生出来的儿子，都还不知究竟能不能得?却想杀掉眼前的儿子。」
愚人也是这样，为了那还没有产生的快乐，自愿投身到火坑中去，做种种损害身体的苦行，为了能够生到天上去。
解说
此则可与第二十九则<贫人烧粗褐衣喻>并读。
二十二、入海取沈水喻
原典
昔有长者子，入海取沈水①，积有年载，方得一车，持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心生疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：不如烧之作炭，可得速售。即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价值。
世间愚人亦复如是，无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心，不如发心求声闻果，速断生死，作阿罗汉。
注释
①沈水：即沈香。欲采取沈香的话，当先将树斫断，放着地上，待时日久了，外层开始朽烂，木中的心节，坚硬且黑，置于水中，则沈了下去，所以叫做沈水，也叫水沈。
译文
过去有位长者的儿子，入大海去采取沈水香，历经多年，方采得一车，载回家来，拿到市场上去卖。因为昂贵的缘故，一时之间，无人来买。多日过去了，售不出去，内心很是疲厌，苦恼不堪。见人家卖炭，转眼即成交了，便生出一个念头：不如把它烧了作炭，便可以快快地卖掉了。遂即将其烧成炭，推至市上卖了，却不值半车炭的价钱。
世上的愚人也是这样，借助于广大无量的权便的方法，孜孜不倦，专意进取，仰望着求得佛果。因为难以求得，便产生了退转的念头，以为不如发心去求听闻佛的声教即可悟道的最下根的声闻果，可以速速出离生死轮回的苦海，成为永入涅槃的阿罗汉。
解说
力不足者，中道而废。此则可与第六十二则(病人食雉肉喻)并读。
二十三、贼偷锦绣用裹氀褐喻
原典
昔有贼人，入富家舍，偷得锦绣，即持用裹故弊氀褐种种财物，为智人所笑。
世间愚人亦复如是，既有信心入佛法中，修行善法及诸功德，以贪利故，破于清净戒及诸功德，为世所笑，亦复如是。
译文
过去有个贼，入富家屋中，偷得锦绣，就拿来裹破旧的粗毛布衣之类的财物，为智人所笑。
世间的愚人也是如此，既有信心进入佛法之中，去修行善法以及种种功德，因为贪图私利的缘故，破坏了断离烦恼的清净的戒行以及种种功德，为世所笑，就如以锦绣裹破衣一般。
二十四、种熬胡麻子喻
原典
昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬①而食之为美，便生念言：不如熬而种之，后得美者。便熬而种之，永无生理。
世人亦尔，以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。后欲求佛果，终不可得。如彼焦种，无复生理。世间愚人，亦复如是。
注释
①熬：炒。
译文
从前有个愚人，生吃胡麻子，觉得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再种，而后就能得味美的胡麻子了。于是就炒了来种，永远失掉了生长出来的因。
世人也是这样，由于菩萨过去时长期修行，专就困难之处做苦行之事，世人以为这不顺当怡乐，便想道：不如成为阿罗汉，速速断离生死之道，永入涅槃，这功效很容易达到。而后来再想求佛果，毕竟是不可能了。就如那焦了的种子，不再有生长的因了。世间的愚人，也是这样断灭了精进的因。
源流
《菩提资粮论》卷四：如被烧种子，虽置地中，水浇日暖，终不能生。(《中华大藏经》第二十九册第四六八页)
《法苑珠林》卷二十三：事等破瓶，义同焦种，亦如多罗(绵)，既断，宁可重生。析石已离，终无还合。(《大正藏》第五十三册第四十五页)
二十五、水火喻
原典
昔有一人，事须火用，及以冷水，即便宿①火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭；欲取冷水，而水复热。火及冷水，二事俱失。
世间之人，亦复如是。入佛法中，出家求道。既得出家，还复念其妻子眷属世间之事五欲之乐。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦复如是。
注释
①宿：同缩，取。
译文
往昔有一人做事，需用火和冷水，就取来了火，以澡盥盛水，放在火上。后来想取火用，而火都灭了：要取冷水用，而水又烧热了。火及冷水，两样东西都失却了。
世上的人也是这般，归依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首怀念妻子儿女父母眷属，以及俗世的情事、财色名食睡这五欲的恰乐，因此而失却了他原有的功德精进的火苗、持受戒律的清净之水。念恋情欲的人，两样都失，也是这般。
解说
进不得邯郸之步，退又失寿陵之义，俱是两失之境。
二十六、人效王眼瞤喻
原典
昔有一人，欲得王意，问余人言：「云何得之?」有人语言：「若欲得王意者，王之形相，汝当效之。」此人即便往至王所，见王眼瞤，便效王瞤。王问之言：「汝为病耶?为着风耶?何以眼瞤?」其人答王：「我不病眼，亦不着风，欲得王意，见王眼瞤，故效王也。」王闻是语，即大瞋恚，即便使人种种加害，摈令出国。
世人亦尔，于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短，或闻其法，见其字句不正，便生讥毁，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶，如彼愚人，亦复如是。
译文
从前有一个人，想讨国王的欢喜，就问他人：「如何才能得国王的欢心?」有人说道：「你想讨国王的欢喜么，他的形相，你应该仿效。」此人这就到国王那儿去，见国王眼皮眨巴眨巴，于是也仿效着眨巴眨巴。国王便问他：「你是病了?还是着了风了?怎么眼皮眨个不停?」此人答道：「我眼没病，也没着风，想要讨得大王的欢喜，见大王眼皮眨巴，所以也学着眨巴。」国王听了这话，就勃然大怒，即刻令人对他施行种种惩罚，并赶出国去。
世人也是这样，想要亲近佛陀，求得顺理益己的善法，来使自己的德行增长。既已亲近了佛陀，却不懂得如来法王为了大众的缘故，佛陀用种种善巧权便的方法来引导世人进入佛法之中，不免显出一些阙失短处来，或是听到佛法有字句不正的地方，就讥讽毁谤起来，学它的不是之处。由于这个缘故，便永远在佛法中失掉了修行的顺益，堕落于地狱、饿鬼、畜生三恶之中，如那个愚人一样。
解说
此则可与第五十七则<蹋长者口喻>比看。《杂阿含经》卷十四：如卖针人，至针师门，欲求卖针，终不可售。(《中华大藏经》第三十三册第一三九页)
二十七、治鞭疮喻
原典
昔有一人，为王所鞭。既被鞭已，以马屎传之，欲令速差。有愚人见之，心生欢喜，便作是言：「我快得是治疮方法。」即便归家，语其儿言：「汝鞭我背，我得好法，今欲试之。」儿为鞭背，以马屎傅之，以为善巧。
世人亦尔，闻有人言，修不净观①即得除去五阴身疮②，便作是言：「我欲观于女色及以五欲③。」未见不净，反为女色之所惑乱，流转生死，堕于地狱。世间愚人，亦复如是。
注释
①不净观：为了治贪心而观身体的不净，一是观自身的不净，二是观他身的不净，人的一切，无一净相。
②五阴身疮：色、受、想、行、识这五阴的色身，有着眼、耳、鼻、舌、口、大小便道之类泄漏不净的疮门，故名五阴身疮。
③五欲：指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲。
译文
从前有个人被国王鞭打了，之后，便用马屎敷在伤口上，想让它快快弥合。有位愚人见了，心中大为欢喜，说道：「我一转眼就学到了这个治疮方法。」即刻归家去，对儿子说：「你鞭打我的背脊，我得了一个妙法，现今想试一下。」儿子就为他鞭打脊背，而后用马屎敷在伤口上，觉得很是巧妙有效。
世人也是这样，听有人说修不净观即可除去五阴身疮，便说：「我想观女色和五欲。」没有看到不净，反而受了女色的惑乱，流转于生死轮回之中，堕于地狱。世间的愚人，也如那特意打背而治疮的人那样。
二十八、为妇贸鼻喻
原典
昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。其人外出，见他妇面貌端正，其鼻甚好，便作是言：「我今宁可截取其鼻着我妇面上，不亦好乎!」即截他妇鼻，持来归家，急唤其妇：「汝速出来，与汝好鼻。」其妇出来，即割其鼻，寻以他鼻着妇面上。既不相着，复失其鼻，唐①使其妇受大苦痛。
世间愚人亦复如是，闻他宿旧沙门、婆罗门有大名德，而为世人之所恭敬，得大利养，便作是念言：我今与彼便为不异。虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行，如截他鼻，徒自伤损。世间愚人，亦复如是。
注释
①唐：徒然、空。
译文
从前有一个人，他的妻子长得端正，只是鼻子难看。这人外出之际，见别人的妻子面貌端正，鼻子长得很好，便说：「我现今可把她的鼻截取下来安着到我妻子面孔上去，不是很好么!」随即将别人妻子的鼻子截下来，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出来，给你好鼻。」他妻子一出来，就割了她的鼻子，旋而将他人的鼻子安着在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。
世间的愚人也是这样，听闻那些年高的沙门、婆罗门有大名德，因而受到世人的敬重，获得丰富的供养，便想：现今我与他们便是一样的了。就虚假地自称有德，既失掉了修证的功德，又损及了自身的品行。如截来他人的鼻子，徒然使自己受到损伤一般，世间的愚人，也是这般。
二十九、贫人烧粗褐衣喻
原典
昔有一人，贫穷困乏，与他客作，得粗褐衣，而被着之。有人见之，而语之言：「汝种姓端正，贵人之子，云何着此粗弊衣褐?我今教汝，当使汝得上妙衣服。当随我语，终不欺汝。」贫人欢喜，敬从其言。其人即便在前然火，语贫人言：「今可脱汝粗褐衣着于火中，于此烧处，当使汝得上妙钦服。」贫人即便脱着火中。既烧之后，于此火处求觅钦服，都无所得。
世间之人，亦复如是，从过去身修诸善法，得此人身，应当保护，进德修业，乃①为外道邪恶妖女之所欺诳：「汝今当信我语，修诸苦行，投岩赴火，舍是身已，当生梵天，长受快乐。」便用其语，即舍身命。身死之后，堕于地狱，备受诸苦。既失人身，空无所获，如彼贫人，亦复如是。
注释
①乃：却。
译文
从前有一个人，贫穷困乏，给人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人见了，对他说：「你是上等种姓，贵人的后代，如何穿着这般破旧的粗布衣?我现在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。应听我的话，终究是不骗你的。」贫人听了，很是欢喜，愿意遵循他的话。那人就在面前燃起火来，对贫人说：「如今可把你的粗布衣脱下，放在火中，在这焚烧之处，会使你得到一件上乘的漂亮衣服。」贫人即便脱下，扔入火中。烧完之后，在这燃火之处觅求好衣服，一无所得。
世上的人，也是这样，过去生修行种种善法，由此才得了这人身，应当保护它，进一步修行自己的德业，却受了外道及邪恶的妖女的欺诳：「你如今应当信从我的话，修习种种苦行，投入到岩崖下去，跳进火坑里去，将这身体舍弃了，便可生到梵天上去，长远地得到快乐。」世上的人就依从了他们的话，遂即舍弃了肉体的生命。身体死去之后，就堕入到地狱里，备受了种种痛苦。既失了人身，又空无所获，像那个贫人，也是这样。
解说
关于投岩赴火可生梵天的学说，《杂宝藏经》卷十以譬喻形式作了嘲讽性驳斥，现今译如左：
往昔有一个婆罗门，妻子年轻壮实，姿容艳美，欲情深重，常有着淫荡的意念。因有婆婆在，不得遂意，便在心中想了一个奸诈的计策，欲除去婆婆。
自此之后，她很是孝养婆婆，朝夕供给没有一丝一毫的短乏。丈夫很欢喜，道：「你真是个孝妇。我母亲日渐老了，全靠着你了。」妻子答道：「如今我这般只是人世间的供养罢了，资养实在不多：倘若得了天的供养，我们孝顺的意愿便达到了。颇有生天的妙法么?」丈夫说道：「依婆罗门的学说，投岩赴火，五热炙身，便可以生天。」妻子忙道：「倘若有这等妙法，婆婆即可生天，受自然的供养，就不必这般孜孜地受人世的供养了。」丈夫信了她的话，便在田野中作了大火坑，积了许多柴薪，就在火坑边上设宴会，扶将老母而来，招集亲党和众婆罗门，鼓乐弦歌，竟日尽欢。待宾客散了，夫妇将老母带至火坑边，推了下去，不顾而走。
当时，火坑中有一块小石级，老母堕在石级上，最终没有跌入火中，便很快爬出坑来。见日已逼暗了，就按来时路径回家去。途经丛林，四面阴黑，老母畏惧虎、狼、罗刹鬼等，便攀上矮树。恰值贼人偷了众多财宝，群党相随，到树下来休息。老母很是害怕，不敢动一动，却自制不住，在树上咳了一下。贼听到这咳声，以为是恶鬼，便舍弃财物，四散而走。到得天明，老母无所畏惧了，便泰然下树，选取财宝，将香璎珠玑、金钏耳铛、珍奇杂物满负着，向家行去。
夫妇见了老母，愕然惊惧，以为是起尸鬼，不敢走上前来。老母便说道：「我死后生了天，获得了很多财宝。」顺手将它们放了下来，「喏，香璎珠玑，金钏耳铛，是你父母姑姨姊妹叫我带来与你的，我老弱了，不能多负，他们让我来叫你去，便恣意与你。」
那女人听罢，早巳欣喜不耐，奔去对丈夫讲：「婆婆今日因投火坑，得了财宝，却由于力弱，不能多负，倘若我去的话，必定多带些来。」丈夫便依照她的话，作了火坑，妻子容光闪烁着，纵身投入。未久，焦烂。(原文参见《大正藏》第四册第四九八页)
三十、牧羊人喻
原典
昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：「我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女，当为汝求，可用为妇。」牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。其人复言：「汝妇今日已生一子。」牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。其人后复而与之言：「汝儿已生，今死矣!」牧羊之人，闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。
世间之人，亦复如是，既修多闻，为其名利，秘惜其法，不肯为人教化演说，为此漏身之所诳惑，妄期世乐，如己妻息①，为其所欺，丧失善法。后失身命并及财物，便大悲泣，生其忧苦。如彼牧羊人，亦复如是。
注释
①息：子女。
译文
从前有一个人，善于牧羊，羊越来越多，乃至于成千上万，却很是悭贪，不肯让外人沾点儿光。这时有一个人精于诡计，就找机会，去与他交朋友，对他说：「如今我与你最为要好了，已经成了一体，再没分异之处了。我知道某家有一个好姑娘，我会替你去说媒，可让她来做你的妻子。」牧羊人听了欢喜，便给了他许多羊和财物。这人又对他说：「你妻子今日生了一个儿子。」牧羊人还没见到妻子，听见已生了儿子，心中大欢喜，又给了他财物。这人后来又对他说：「你儿子生了之后，于今日死了。」牧羊人听了这话，便大哭起来，嘘欷不已。
世上的人也是如此，既修习经文了，出于名利的考虑，保守住记忆和理解的方法，不肯为众人教化演说，受了这有漏身体的迷惑，妄求世间的欢乐，譬如自己的妻子儿女之类，受了这些欢乐的欺诳，从而丧失了善法。后来就丧失了身体的生命以及财物，便悲泣起来，产生了忧苦。如那个牧羊人，也是这样。
源流
燕人生于燕而长于楚，及老而还本国。过晋国，同行者诳之，指城曰：「此燕国之城。」其人愀然变容。指社曰：「此若里之社。」乃喟然而叹。指舍曰：「此若先人之庐。」乃涓然而泣。指垅曰：「此若先人之冢。」其人哭不自禁。同行哑然大笑，曰：「昔给若，此晋国耳。」其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。(《列子·周穆王》)
三十一、雇倩瓦师喻
原典
昔有婆罗门师，欲作大会①，语弟子言：「我须瓦器以供会用。汝可为我雇倩②瓦师，诣市觅之。」时彼弟子往瓦师家。时有一人，驴负瓦器，至市欲卖。须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。弟子见已，而问之言：「何以悲叹懊恼如是?」其人答言：「我为方便③，勤苦积年，始得成器。诣市欲卖，此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器，是故懊恼。」尔时弟子见闻是已，欢喜而言：「此驴乃是佳物，久时所作，须臾能破。我今当买此驴。」瓦师欢喜，即便卖与。乘来归家，师问之言：「汝何以不得瓦师将来，用是驴为?」弟子答言：「此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。」时师语言：「汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。」
世间之人亦复如是，虽千百年受人供养，都无报偿，常为损害，终不为益。背恩之人亦复如是。
注释
①大会：盛大的法会。
②倩：请。
③方便：善巧。
译文
过去有位婆罗门师，想举办一场隆重的法会，对弟子说：「我需要一批瓦器，以供法会使用。你去替我雇请一位瓦师来，这可到市集上去寻觅。」那弟子即前往瓦师家去。这时有一人赶着驴负着瓦器到市场上去卖掉，那头驴才一会儿的功夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心里懊恼，就啼哭起来。婆罗门弟子见了，便问：「为何这般悲叹懊恼?」此人答道：「我用了种种善巧的方法，经过许多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市场上想卖，这头破驴子顷刻之间都把瓦器打砸了，所以我懊恼。」弟子听了，心中欣喜，想道：「这头驴真是好东西，历经久时做成的东西，顷刻之间就能把它破掉。如今我应把这头驴买下来。」瓦师很高兴，立即就把驴卖给他。弟子乘着回家来，师父问道：「你为什么不把瓦师带来，这驴子能派上什么用场?」弟子答道：「这头驴子胜过瓦师呢!瓦师历经久时做成的瓦器，它转眼就能打破。」这时师父呵责道：「你这愚痴之人，没有智慧。这驴的确是能一下子打破的，然而即使给它一百年辰光，也不能作出一个瓦器来。」
世间的人也是这样，虽则千百年来，一直受到人家的供养，却毫无报偿，专做损害他人的事情，从来没有行过一点善。背恩的人也正是这样。
解说
破而不能成、不能立，则只有负面的意义。
三十二、估客偷金喻
原典
昔有二贾客，共行商贾。一卖真金，其第二者卖兜罗绵①。有他买真金者，烧而试之。第二估客即便偷他被烧之金，用兜罗绵裹。时金热故，烧绵都尽。情事既露，二事俱失。
如彼外道，偷取佛法，着己法中，妄称已有，非是佛法。由是之故，烧灭外典，不行于世。如彼偷金，事情都现，亦复如是。
注释
①兜罗绵：兜罗，梵文Tula，是树的名称，绵从树果中生出来，亦即木绵。另外野蚕茧也叫兜罗绵。
译文
从前有两个商人一起做买卖。一个是卖真金，另一个是卖兜罗绵。有位顾客来买真金，放在火上烧了，来试测金子的纯度。那另一个商人就立即偷了这块试烧的金子，拿兜罗绵裹着。当时金子炽热的缘故，绵都烧尽了。事情败露，两样东西都失却了
这就好像那些外道，偷取了佛教的学说，安装进自己的学说中，谎说是自己原本就有的，并不是佛教的学说。因为不相融合的缘故，反而毁灭烧坏了外道的典籍，使它湮没于世，没有流传下来。就如那个偷金的人，事情全败露了，金绵都失却一样。
解说
外道的典籍，从现存情况来看，确是不流传于世，许多材料由于佛典对之作述评而留存着。如《长阿含经》的引述即为一例。
三十三、斫树取果喻
原典
昔有国王，有一好树，高广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人来至王所。王语之言：「此之树上将生美果，汝能食不?」即答王言：「此树高广，虽欲食之，何由能得?」即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死，都无生理。
世间之人亦复如是。如来法王有持戒树，能生胜果。心生愿乐，欲得果食，应当持戒，修诸功德。不解方便，反毁其禁，如彼伐树，复欲还活，都不可得。破戒之人，亦复如是。
译文
从前有位国王，拥有一棵好树，长得高大，树冠宽广，将要结出香而甜美的好果子来。这时有一个人来到了国王居住的地方。国王对他说：「这棵树上将结美果了，你想吃吗?」这人就答道：「这棵树高大宽广，虽然想吃，怎么才能够摘得到呢?」于是就斫断了树，期望摘到果子。却一无所获，徒然地劳苦了一番。后来想栽回去，树已枯死，毫无生机。
世上的人也是这样。如来法王有一棵持戒树，能结出好果子来。心内涌出了渴求满足的快乐来，想要得到那果子，那么，就应当持受戒律，修行种种功德。世上的人不会运用权便的智慧，反而破了戒，如那个伐了树还想种活的人一样，什么都得不到。破戒的人，也是这样。
解说
持受禁戒，修行功德，都是趣向于一切真理的无上智慧的津梁，虽则不是最终的目标，却是通向最终目标不可或缺的方法，因而必须固守，且日日精进，以求获得胜果。
三十四、送美水喻
原典
昔有一聚落，去王城五由旬①。村中有好美水。王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，远此村去。时彼村主语诸人言：「汝等莫去，我当为汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。」即往白王。王为改之，作三由旬。众人闻已，便大欢喜。有人语言：「此故是本五由旬，更无有异。」虽闻此语，信王语故，终不肯去。
世间之人，亦复如是，修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厌倦，便欲舍离，顿驾生死，不能复进。如来法王有大方便，于一乘法分别说三。小乘之人，闻之欢喜，以为易行，修善进德，求度生死。后闻人说，无有三乘，故是一道。以信佛语，终不肯舍。如彼村人，亦复如是。
注释
①由旬：印度古代计程单位，是梵文yojana的音译，此词的原初含义是套一次牛所行的路程，只是一个大致的界定而已，约三十里左右。
译文
从前有个村落，距王城五由旬路程。村中有好美水。国王命令村里人日日给他送美水去。村里人疲苦不堪，全都想移居到别处去，远离这个村落。这时村长对众人说：「请大家不要离开，我会替你们去跟国王讲，把五由旬的路程改称三由旬，使距离短些，你们往来就不疲苦了。」村长即去对国王讲了。国王同意改为三由旬。众人听了，就很是欢喜。有人说道：「这依旧是原先的五由旬，一点也没有变。」村民们虽是听了这话，然而相信国王的言语的缘故，终究不肯搬走。
世上的人也是这样，修行着大乘正法，度过地狱、饿鬼、畜生、人、天这五道，向泯灭了生死因果的涅槃城走去，却产生了厌倦的心情，就想避开这条漫长的路途，祈望顿时凌越出生死的轮回，不想再进一步地修行正法了。如来法王就用权便的方法，把纯粹一乘的正法分开来说成声闻、缘觉、菩萨三乘。具有小乘根性的人听了，很是欢喜，以为容易实行，便继续修行善德，以求渡过生死苦海。后来又听人说没有三乘，原本就是同一条道路，就是菩萨乘这一乘。因为信奉佛说法的缘故，终究不肯舍去成见的执着。像那些村民一样，信奉国王的言语。
源流
《庄子·齐物论》：狙公赋(分配)茅，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
《列子·黄帝》：宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄耳匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：「与若茅，朝三而暮四，足乎?」众狙皆起而怒。俄而曰：「与若茅，朝四而暮三，足乎?」众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。
《妙法莲华经》卷六<譬喻品>：国邑聚落，有大长者，……财富无量，……其家广大，唯有一门……周匝俱时欻然火起，焚烧舍宅。长者诸子，若十二十或至三十，在此宅中。长者见是大火从四面起，即大惊怖，而作是念：我虽能于此所烧之门安隐得出，而诸子等于火宅内乐着嬉戏，不觉不知，不惊不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厌患，无求出意。……
是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓，若以几案，从舍出之。复更思惟：是舍唯有一门，而复陋小，诸子幼稚，未有所识，恋着戏处，或当堕落，为火所烧。我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子：「汝等速出!」父虽怜悯，善言诱喻，而诸子等乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心，亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失，但东西走戏，视父而已。尔时长者即作是念……：我今当设方便，令诸子等得免斯害。父知诸子先心各有所好种种珍玩奇异之物，情必乐着，而告之言：「汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。」
尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时，长者见诸子等安隐得出，皆于四衢道中露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。时，诸子等各白父言：「父先所许玩好之具，羊车、鹿车、牛车，愿时赐与。」……尔时，长者各赐诸子等一大车，其车高广，众宝庄校。……如彼长者，初以三车诱引诸子，然后但与大车，宝物庄严，安隐第一，然彼长者无虚妄之咎，如来亦复如是，无有虚妄。
初说三乘引导众生，然后但以大乘而度脱之。何以故?如来有无量智慧力无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。……以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘，分别说三。(《大正藏》第九册第十二至十三页)
解说
方便是相对于真实而言的，根本的旨归是真实，而借助于善巧、善权，以便进入到那真实之门去，就是方便了。从根本上来说，方便其实并不存在，只是随顺事物权且显现而已。
三十五、宝箧镜喻
原典
昔有一人，贫穷困乏，多负人债，无以可偿，即便逃避。至空旷处，值得一箧，满中珍宝。有一明镜，着珍宝上，以盖覆之。贫人见已，心大欢喜，即便发之，见镜中人，便生惊怖，叉手语言：「我谓空箧，都无所有，不知有君在此箧中，莫见瞋也。」
凡夫之人亦复如是，为无量烦恼之所穷困，而为生死魔王债主之所缠着，欲避生死，入佛法中，修行善法，作诸功德，如值宝箧，为身见镜之所惑乱，妄见有我，即便封着，谓是真实。于是堕落，失诸功德，禅定道品，无漏诸善，三乘道果，一切都失。如彼愚人，弃于宝箧，着我见者，亦复如是。
译文
从前有一个人，贫穷困乏，欠了人家许多债，无钱可以偿还，就逃走避债去了。到了一处空旷的地方，遇见一只箱子，内中装满了珍宝。有一面明镜，放在珍宝上，用来盖覆这些东西。贫人见了，心中异常地高兴，即刻就打开来，见到镜中有个人，不胜惊讶，且害怕起来，拱手说道：「我以为是空箧，一无所有的，不知有您在这箧中，请不要生气。」
世间的人也是这样，受着无量烦恼的穷迫困扰，又受着生死魔王债主的缠着，想要逃避生死，就进入佛法中，修行善法，作种种功德，恰如遇见宝箧一般。受到对身体持真实之我的见解这面镜子的惑乱，错误地以为有真实的我，即刻就封闭起来，与善法无缘了。于是堕落，失掉了种种功德，心体寂静、止于一境的道法的品类，出离了烦恼的种种善法，历经三乘由菩提之道证得涅槃之果，所有这一切都失却了。像那愚人一样，弃离了宝箧，执着于真实之我的见解的人，也是这样。
源流
《杂譬喻经》(后汉佚名译)卷下：昔有长者子新迎(娶)妇，甚相爱敬。夫语妇言：「卿入厨中取蒲桃酒来共饮之。」妇往开瓮，自见身影在此瓮中，谓更有女人，大恚，还语夫言：「汝自有妇藏着瓮中，复迎我为?」夫自入厨视之，开瓮见己身影，逆恚其妇，谓藏男子。二人更相忿恚，各自呼为实。有一梵志与长者子素情亲厚，过与相见，夫妇闘，问其所由，复往视之，亦见身影，恚恨长者：「自有亲厚藏瓮中，而阳(佯)共闘乎?」即便舍去。复有一比丘尼，长者所奉，闻其所诤如是，便往视瓮中，有比丘尼，亦恚舍去。须臾，有道人亦往视之，知为是影耳，喟然叹曰：「世人愚惑，以空为实也。」呼妇共入视之，道人曰：「吾当为汝出瓮中人。一取一大石，打坏瓮，酒尽，了无所有。二人意解，知定身影，各怀惭愧。(《大正藏》第四册第五O九页)
《大智度论》卷八十九：如人闇中见似人物，谓是实人，而生畏怖：又如恶狗临井自吠其影，水中无狗，但有其相，而生恶心，投井而死。(《大正藏》第二十五册第六九一页)
《维摩诘所说经·观众生品》第七「菩萨云何观于众生」句下，僧肇撰《注维摩结经》卷六：「如一痴人行路，遇见遗匣，匣中有大镜，开匣视镜，自见其影，谓是匣主，稽首归谢，舍之而走。」(《大正藏》第三十八册第三八三页)
《楞严经》卷四：室罗达城演若达多忽于晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。(《大正藏》第十九册第一二一页)
唐开元敦煌写本残卷《启颜录》：鄠县董子尚村，村人并痴。有老父遣子将钱向市买奴，语其子曰：「我闻长安人卖奴，多不使奴预知之，必藏奴于余处，私相平章(洽谈)，论其价值，如此者是好奴也。」其子至市，于镜行(hang)中踱行，人列镜于市，顾见其影，少而且壮，谓言(以为)市人欲卖好奴，而藏着镜中，因指麾(指点)镜曰：「此奴欲得几钱?」市人知其痴也，诳之曰：「奴值十千。」便付钱买镜，怀之而去。至家，老父迎门问曰：「买得奴何在?」曰：「在怀中。」父曰：「取看好不?」其父取镜照之，正见眉须皓白，面目黑皱，乃大瞋，欲打其子，曰：「岂有用十千钱，而贵买如此老奴?」举杖欲打其子。其子惧而告母，母乃抱一小女走至，语其夫曰：「我请自观之。」又大瞋曰：「痴老公，我儿止(只)用十千钱，买得子母两婢，仍自嫌贵?」老公欣然。释之余(把它放下之后)，于处(放的地方)尚不见奴，俱谓奴藏未肯出。
时东邻有师婆，村中皆为出言甚中(中的，有效验)，老父往问之。师婆曰：「翁婆老人，鬼神不得食，钱财未聚集，故奴藏未出，可以吉日多办食求请之。」老父因大设酒食请师婆。师婆至，悬镜于门，而作歌舞。村中皆共观之，来窥镜者，皆云：「此家旺相，买得好奴也。」而悬镜不牢，镜落地分为两片。师婆取照，各见其影，乃大喜曰：「神明与福，令一奴而成两婢也。」因歌曰：「合家齐拍掌，神明大歆飨(享受祭品)。买奴合(合当)婢来，一个分成两。」
同上本《启颜录》：隋初有同州人负麦饭(炒麦粉)入京粜(卖出)之。至渭水上，时冰正合，欲食麦饭，须得水和，乃穿冰作孔取水，而谓冰孔可就中和饭，倾饭于孔中。倾之总尽，随倾随散，其人但知叹惜，竟不知所以。良久，水清，照见其影，因叫曰：「偷我麦饭者只是此人。此贼犹不知足，故自仰面看我。」遂向水打之，水浊不见，因大瞋而去，云：「此贼始见在此，即向何处?」至岸，见有砂，将去便归。
《不识镜》(出《笑林》)：有民妻不识镜，夫市(买)之而归。妻取照之，惊告其母曰：「某郎又索一妇归也。」其母亦照，曰：「又领亲家母来也。」(《太平广记》卷二六二，第二O五一页，北京中华书局一九六一年版)
陈继儒《晚香堂小品》卷五(赠杨姬)：少妇颜如花，妬心无乃竞。忽睹镜中人，扑碎粧台镜。
解说
此则可与第六十三则(伎儿着戏罗刹服共相惊怖喻)并读。
倡导「有我」之说最力者，是婆罗门教，主张梵与我均为世界的原质，并且梵即我，我即梵，梵我合一。《唱徒集奥义书》六之八载乌德拉克对他的儿子施伟塔克图诏示梵的密义：
其父曰：「置此盐于水中，明晨其来见我。」其子奉行。父谓之曰：「趣(去)取置于水中之盐。」子觅之不得，固已全化矣。父曰：「于水面尝之若何?」子曰：「盐。」(咸)父曰：「于中间尝之，若何?」子曰：「盐。」父曰：「于水底尝之，若何?」子曰：「盐。」父曰：「弃之，再来谒(拜见)我。」子行之，然盐仍在。父乃曰：「于此身中，汝亦不能觅见实质，但彼固亦存在。彼神秘之原体，世界以之为精魂。彼乃真实，彼乃自我，彼(大梵)乃汝(自我)。」(引自汤用彤《印度哲学史略》，第二十页，北京中华书局一九八八年版)
而佛陀却以为世界上的种种现象是互相依赖、互为条件的，因而建立了诸法互为因果的缘起论，认为我只是四大(地、火、水、风)和合的假我，没有永恒的自性，没有实在的我体，关于这点，《大智度论》卷十二有一则譬喻故事说得明白，现在将它今译如左：
从见有一个人出门远行，独自宿在空舍之中。夜半时分，有鬼背着一个死人，过来放在他面前。后面另有一鬼追逐而来，怒目而骂：「这死人，是我的物品，你怎么转瞬之间背了就走。」先前的那鬼道：「是我的物品，我自然可以拿来。」后来的这鬼道：「这死人，其实是我背来的。」二鬼便各捉住一足一手来争。先前的那鬼就说：「这儿有人，可问他。」后来的这鬼随即问道：「这死人，到底是谁背来的?」这人暗想，这两个鬼力大无比，无论是实告抑或是说谎，都不能免于死，便说：「先前的鬼背来的。」后来的这鬼大怒，捉住这人的手，拔出，扔在地上。先前的那鬼取下死人的一只手臂，顺势一黏，便牢牢地生住了。如此这般，两臂两脚，头颅肋部，全身都改换了。于是二鬼滋滋有味地共同食下这人的身体，餍足地拭口而去。这人想道：「我父母所给的身体眼睁睁地看着二鬼食尽。如今我的身体全是别人的肉，这算是有身体呢，还是没有身体?」便走到佛塔前去请教各位比丘，详尽地诉说了上述事情。各位比丘说道：「开天辟地以来，就没有什么『我』，只是把地、水、火、风这四大种元素和合起来，姑且算作我身，譬如你本来的身，与现在的毫无差别。」(参见《大正藏》第二十五册第一四八页)
三十六、破五通仙眼喻
原典
昔有一人，入山学道，得五通①仙，天眼彻视，能见地中一切伏藏种种珍宝。国王闻之，心大欢喜，便语臣言：「云何得使此人常在我国，不余处去，使我藏中得多珍宝?」有一愚臣，辄便往至，挑仙人双眼，持来白王：「臣以②挑眼，更不得去，常住是国。」王语臣言：「所以贪得仙人住者，能见地中一切伏藏。汝今毁眼，何所复任?」
世间之人亦复如是，见他头陀苦行，山林旷野，塚间树下，修四意止③及不净观④，便强将来，种种供养。毁他善法，使道果不成，丧其道眼，已失其利，空无所获。如彼愚臣，唐毁他目也。
注释
①五通：一般所谓五通，指修四根本静虑所得五种超自然之能力。又作五神通，即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。
②以：已。
③四意止：又称四念住、四念处。即以自相、共相，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以次第对治净、乐、常、我等四颠倒之观法。
④不净观：又作不净想。为五停心观之一。即观想自他肉体之污秽，以对治贪欲，烦恼之观法。人的尸体随时间而变化为丑陋之形状等等不净之观尸法，主要对治贪欲之心。
译文
从前有一个人入山学道，成为得到五种神通的仙人，天眼彻视，能看见地下一切隐伏着的宝藏。国王听闻了这事，很高兴，就对臣下说：「如何才能使这人常留在我国，不到别处去，使我的库藏中的珍宝源源不断地增加?」有一位愚臣即刻前往仙人那儿去，把他的双眼挑了，拿来对国王说：「臣已经挑了他的眼睛，就再也离不开了，常住在这国家了。」国王对大臣说：「所以渴望仙人留住在这儿，只是因为他能见地中一切隐伏着的宝藏。如今你毁了他的眼睛，还有什么用?」
世人也是这样，见头陀在山林旷野、塚间树下苦行，修习四意止和不净观，便强行拉他到家里来，好生供养起来。结果是毁了他的善法，使道果不能成就，丧失掉他的道眼，已失掉了他的苦行所得，供养他应得的好处也就都一无所获了。就像那个愚臣，平白地毁掉仙人的眼睛。
三十七、杀群牛喻
原典
昔有一人，有二百五十头牛，常驱逐水草，随时餧①食。时有一虎，噉食一牛。尔时牛主即作念言：已失一牛，俱不全足，用是牛为?即便驱至深坑高岸，排着坑底，尽皆杀之。
凡夫愚人，亦复如是，受持如来具足之戒，若犯一戒，不生惭愧，清净忏悔，便作念言：我已破一戎，既不具足，何用持为?一切都破，无一在者。如彼愚人，尽杀群牛，无一在者。
注释
①餧：喂。
译文
从前有一个人，养着二百五十头牛，常驱逐它们至水草丰美的地方，让它们随时可吃。这时一只老虎吃掉了一头牛。牛主人便想：已经去掉了一头，破了我的整数，还要这牛作什么呢?就把牛驱赶至深坑的高岸边，都推排到坑底去杀死了。
世上的愚人也是这样，受持如来二百五十条具足圆满的戒律，倘破了其中的一条，没有产生惭愧之情，去脱掉恶行的垢染，去真诚地忏悔，反而这样想：我已破了一戒，既已不具足完整了，还要受持下去吗?就把一切戒都破掉了，无一存留。就像那个愚人，把牛群全杀尽了，无一存留。
源流
《大庄严经论》卷六：如人耻白发，并剃其黑者。剃之未久间，白发寻还生。(《中华大藏经》第二十九册第六六O页)
《弘明集》卷六道恒法师<释駮论>：无异人苦头虱，因欲并首俱焚，患在足刺，遂欲通股全解，不亦滥乎!(《大正藏》第五十二册第三十五页)
解说
俗语所谓要么流芳百世，要么遗臭万年，也是追求具足或全然毁坏的心理表现。
三十八、饮木筩水喻
原典
昔有一人，行来渴乏，见木筩中有清净流水，就而饮之。饮水已足，即便举手语木筩言：「我已饮竟，水莫复来。」虽作是语，水流如故。便瞋恚言：「我已饮竟，语汝莫来，何以故来?」有人见之，言：「汝大愚痴，无有智慧。汝何以不去，语言莫来?」即为挽却，牵余处去。
世间之人亦复如是，为生死渴爱，饮五欲①咸水。既为五欲之所疲厌，如彼饮足，便作是言：「汝色声香味莫复更来，使我见也。」然此五欲相续不断。既见之已，便复瞋恚：「语汝速灭，莫复更生，何以故来，使我见之?」时有智人而语之言：「汝欲得离者，当摄汝六情，闭其心意，妄想不生，便得解脱。何必不见，欲使不生?」如彼饮水愚人，等无有异。
注释
①五欲：又作五妙欲、妙五欲，指染着色、声、香、味、触等五境所起的五种情欲。即色欲、声欲、香欲、味欲、触欲。
译文
从前有一个人，一路走来，口渴身乏，见木筩中有清净流水，便就着喝起来。待到喝足了，便举手指着木筩说：「我已喝够了，水你不要再流出来了。」虽然说了这话，水依然流个不止，这人就大怒道：「我喝够了，叫你不要来了，为何依旧来?」有人见了，说：「你这大愚痴，没有智慧，你为何不离去，却说水不要再来?」随即把他拉走了。
世上的人也是这样，出于生死渴爱的缘故，畅饮那色、声、香、味、触这五欲咸水。五欲既已得到了满足，就如那人饮水饱足了，便疲乏厌倦起来，说：「你们这些色声香味，不要再来让我见到了。」然而这五欲相续不断，绵绵不绝。世上的人见了，便怒道：「叫你们速速灭去，不要再产生，为何依然来，让我见到呢?」这时有智人对他说：「你想要离却五欲，应当收摄你眼耳鼻舌身意这六根所产生的情识，关闭心中的思量，这样，妄想就不会出现，便可以得到解脱。何必眼不见，方可不生贪恋呢?」就像那饮水的愚人一样。
源流
《大正句王经》卷上：往昔有一聚落，其中人民不识螺相，亦复未曾闻其螺声。忽有一人从外而来，到彼聚落，而便止住。是人常持一螺，以为功业，每日执螺，诣于圣像，鸣螺供养。一切人民，忽闻螺声，咸悉惊怪，共往螺处，问彼螺言：「尔从何来?可依实答。若不言实，我当破汝。」螺既无情，岂能言答?(《大正藏》第一册第八三三页)
三十九、见他人涂舍喻
原典
昔有一人，往至他舍。见他屋舍，墙壁涂治，其地平正，清净甚好，便问之言：「用何涂壁，得如是好?」主人答言：「用稻谷(麦＋弋)①水浸令熟，和泥涂壁，故得如是。」愚人即便而作念言：若纯以稻(麦＋弋)「不如合稻而用作之，壁可白净，泥治平好。便用稻谷和泥，用涂其壁，望得平正，反更高下，壁都坼裂，虚弃稻谷，都无利益，不如惠施，可得功德。
凡夫之人，亦复如是，闻圣人之说法，修行诸善，舍此身已，可得生天及以解脱，便自杀身，望得生天及以解脱。徒自虚丧，空无所获，如彼愚人。
注释
①(麦＋弋)：音弋，碎麦壳或稻壳。
译文
从前有一个人，到别人家去，见那屋舍的墙壁涂治得平平正正，清净美观，便问道：「用什么和混了涂，竟然这么好?」主人答道：「将碎稻谷壳浸在水中，使它软和了，再和泥涂壁，就成这个样子了。」愚人就想：倘若纯粹用稻壳，不如与稻米和合着一起用，壁可白净，也可涂得平正好看。便用稻谷和着泥来涂壁，祈望着更平正一些，不料反而是高高低低的，墙壁都坼裂开来，白白地耗费了稻谷，一点益处都没有，还不如惠施，倒是件功德事。
世上的人也是这样，听圣人说法，讲修行种种善业，到这命终了，便可以生到天上去，得到解脱，于是就自杀了，祈望能生到天上，得到解脱。徒然地使自己丧失了生命，一无所获，就如那愚人一样。
四十、治秃喻
原典
昔有一人，头上无毛，冬则大寒，夏则患热，兼为蚊虻之所唼食，昼夜受恼，甚以为苦。有一医师，多诸方术。时彼秃人往至其所，语其医言：「唯愿大师为我治之。」时彼医师亦复头秃，即便脱帽示之，而语之言：「我亦患之，以为痛苦。若令我治能得差者，应先自治，以除其患。」
世间之人，亦复如是，为生老病死之所侵恼，欲求长生不死之处，闻有沙门、婆罗门等世之良医善疗众患，便往其所而语之言：「唯愿为我除此无常生死之患，常处安乐，长存不变。」时婆罗门等即便报言：「我亦患此无常生老病死，种种求觅长存之处，终不能得。今我若能使汝得者，我亦应先自得，令汝亦得。」如彼患秃之人，徒自疲劳，不能得差。
译文
从前有个人，头上没有毛发，冬天则大受寒冷，夏天则患晒热之苦，加上蚊叮虻咬，昼夜不得安宁，苦恼不堪。有一位医生，医道懂得很多。这秃子便到医生那儿去，说：「希望您替我治好它。」而那医生也是个秃子，这时就脱下帽来给他看，说：「我也有这个病，痛苦不堪。倘若我能医得好的话，应先把自己治好了，除去这般苦恼。」
世上的人也是这样，受到了生老病死的侵害，很是苦恼，想要求得长生不死的地方，听说沙门、婆罗门等是世间的良医，善于疗治种种苦患，就跑到他们那里，说：「希望能替我除去这生命易逝的忧患，永远处于安乐的状态，长存不变。」这时婆罗门等就回答道：「我亦遭受着无常、生老病死的痛苦，到处寻觅着安乐长存的地方，然而终究是得不到的。如今我若是能让你得到，我自己也是应先得到的，然后令你也得到。」世上的人也像那苦于秃头的人一样，徒然地自寻疲劳，却无法治愈。
