爱华网妙法佛音
编者按：
本问答系列是由佛迎居士精选佛恩居士编述的《佛教问答》中的主要内容并予以重新整理而成，力求简明晓畅地向现代人介绍佛法及净土宗基本常识。音频部分由佛迎居士与她父亲共同录制，适度融入了互动性和口语化的表达色彩。
《佛教问答》内容虽属初机入门，但对广大莲友夯实佛法基础、增上念佛信心，亦是大有裨益。同时，也希望更多的有缘人能够借此听闻到纯正的佛法精要，得入真实安乐的解脱之门。
本系列问答预计将分20期发布，敬请广大莲友关注。
《佛教问答》原文：
95.问：可不可以通过行善的方法抵消以前的恶业？
答：一个人如果既行善又作恶，则其善恶各自生出果报，不能相互抵消，不能用行善的方法消灭恶报。不过，种植善因、合集善缘，可远离恶缘，阻碍恶果的出生。
96.问：现在的果，受过去世影响，这是不是可以解释人与人之间出生时的差别？
答：是的。出生在不同地域、不同家庭的孩子，境遇有天壤之别。初生婴儿不会造作业因，似乎不应有差别，岂不知这全是各人过去世所造业因所感得的果报。今生之身，为男为女，或美或丑，或富或贫，或智或愚，皆是前生行为所感之报，所以名之为“报身”。
97.问：看来“玉帝和阎王掌管命运”的说法是不对的。
答：当然不对。每个众生投入何种生命类型和苦乐境界，并非上帝主宰，亦非偶然，而是众生自心所造作。命运掌握在自己手里，因为众生完全可以决定自己行为的动机。
98.问：既然命运掌握在自己手里，可为什么还有人被命运捉弄呢？
答：那是因为他们没有找到掌握命运的方法。命运的改善，源于种植善因，而非世间的种种利益争夺。
99.问：前面讲无我，这里说掌握自己的命运，这个“自己”不是“我”吗？还有，既然无我，我都没有了，善恶谁来受报？修行谁得解脱？一切不都没有意义了吗？
答：佛教在破除“我见”的同时，承认有个世俗意义上主体人格、分别自他的“俗我”。每个生命现象虽然依缘而起、生灭无常，没有常作主宰的我，但是，这种刹那生灭、因果相续的现象必由一个有形有相的个体来表现，即“俗我”，或称“假我”。这个“俗我”的身心念念相续，阶段性地貌似稳定。
佛教把“无我”等绝对意义上的道理称为“真谛”“胜义谛”“第一义谛”，把世俗共知的由因缘所生事相的道理称为“俗谛”。佛法强调“真俗圆融”，真谛和俗谛是同一真理的两个方面，绝对真理和世俗相对真理是不相矛盾的。
105.问：多了解一些也许有好处。其实我也挺好奇的，能否具体讲讲？
答：当一期生命结束的时候，生命不因物质的离散而就此消失，一部分精神元素还会继续存在，佛教名之为“心识”“神识”。
106.问：就是俗话说的灵魂？
答：有点类似，但不准确。这个问题讨论起来比较微细，轮回不能简单地理解为虫子从一片树叶爬到另一片树叶，那样就违背了“刹那生灭”“无我”的缘起法则。用“一把火炬点燃另一把火炬”来比喻较为贴切。虽然后世的生命并非今生的生命，没有什么固定不变的东西从今生搬到后世，但今生后世之间有因果相续的紧密联系。依一般人的理解能力，可以设定有个携带业因、保证因果相续的纽带，但不是人们常说的灵魂。
107.问：心识会怎样呢？
答：它会受生前业力的推动，投入另一期生命。
每一个众生福报享尽或罪报受完，一期生命宣告终结，还要继续另一期生命，如此死去生来、生来死去，好像车轮循环往复，这便是轮回。经云：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”
108.问：也就是说，人死之后还可以再生为人？
答：那不一定。民间“人死为鬼”的说法也不准确。人死后可能转生为人或鬼，也可能转生为别的生命形态。
109.问：难道说会转生为猪羊？
答：那有什么稀奇？一切众生都是生命轮回的参与者。
110.问：花草树木也是人投生的吗？
答：不是。轮回的生命仅限于有情识的生命个体，佛教称之为“有情”。至于有人说实验证明植物也有感情，那是因为植物上可以依附肉眼不可见的有情生命的缘故。
111.问：投胎转世，改头换面，后一个生命并非前一个生命，为什么要无辜地承担前一个生命所酿造的恶果呢？
答：后世是前生身心的次第相续，有资格和责任承受前生的业报。经中有一个比喻：一个人将火星抛到柴堆中，造成火灾，大火延绵，烧毁数十村。被人抓获后，此人辩解说：“我所扔的那粒火星很小，早已熄灭，后来的大火非我所放。”人言：“后来的数十村虽非你亲自点燃，却从你抛的火种引发，你就是造成火灾的放火人！”
112.问：到底有多少种生命形态？
答：生命种类比我们想象的要多得多，大分为六道或五道，“六道轮回”是佛教经常提到的名词。六道即：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。天、人、阿修罗生存条件相对优越，合称三善道；畜生、饿鬼、地狱生存条件相对恶劣，合称三恶道。有的经典根据阿修罗的品类不同，将其归入天道、饿鬼道，略而说为五道。
转发自：净土宗弘愿寺
扫一扫即可关注（或长按，识别二维码直接关注）
来源：网络（版权归原作者）
编辑：妙法佛音（miaofafoyin520）
贵在分享，如涉及版权问题，请联系我们。南无阿弥陀佛！
