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“有两样事物使我心中不断充满惊奇和畏惧：在我头上繁星密布的苍穹和在我心中的道德法则”。这句出自伟大的德国哲学家康德先生的名言直指人类两大力量源泉：外在的道理法则、内在的精神意识。心性，便是内在精神意识的灵魂所在。
什么是心性之学？相信很多人并不了解。我们可以先以佛教做个引子。佛教认为，人在世上有很多痛苦，比如生老病死，比如求不得、怨憎会等，而之所以痛苦在于凡人有种种心故，如喜怒哀乐，如贪嗔痴怨。如果想要解除痛苦，就需通过持戒、禅定等修行方法达到空明状态，即“本来无一物，何处惹尘埃”。这是佛教的心性之道，对人的性情做减法，渡人到彼岸涅槃。
然而，作为人，我们来到社会难道是为了解脱到彼岸，无顾对父母亲人社会的责任吗？显然不是。儒家的心性之学在吸取道家、佛教的合理义理的基础上，开创出了属于自己的文明体系，集中体现在宋明理学，尤其是王阳明的心学。
以朱熹为代表的儒家强调“尊德性而道问学”，即“正心、诚意、格物、致知”，按照儒家的仁义道德正了内心、树了诚意，再向外一事一物的格物致知，明白事理、建功立业。王阳明则在此基础上明悟了“心”与“理”的深层次关系，先生曰：“此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。
先生“心即理”的提法估计很多人在思维上难以转过弯来，我们可以这么理解：有道心，即会明了万事万物根本的道理，即天理。道心即是根本，道心不立，即是根本不立，外在的道理只是个枝叶。撇开道心，只去外在寻找个道理，必然斑驳多杂，理的精度、效用自然大打折扣。
没有道心，只是个被自我、私欲所影响的人心，便不会明晓根本道理，那么即使学了很多知识、方法，也很难学个通透、做个彻底，甚至走个弯路，误了人生。
这个道理在生活中、组织的管理实践中其实很常见。
为什么我们从小到大学了这么多道理，依然过不好生活？
为什么父母们学了很多教孩子的理念，依然教不好孩子？
为什么企业的管理者甚至是老板花了大笔时间学习管理学、领导学，依然还是老样子？
除了学的不够透彻，根本原因在于心性的驳杂，在于膨胀的自我意识、自我欲望遮蔽了人对事理的明晓、对道理的心甘情愿的执行。
“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”（语出《尚书·禹贡·大禹谟》）可以说是中国传统文化著名的十六字心法，以精炼的语言点明了“心”与“理”的关系：自我、私欲的人心不足以通晓天理，“惟精惟一”的道心才可以厥“中”即天理。
西方人有基督教主倡博爱兼善，爱人如己；印度有佛教明心见性，彼岸涅槃；中国有道心天理，达人济天下。基督教侧重于狭义的道德，佛教却教人脱离社会，唯有心性天理之说，能实现有为的入世，并以“尊德性而道问学”的方法论实现人的价值、人对社会的责任。
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