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我们既然生而为人，同时具足一切修学佛法的内、外在条件──八暇、十满的人身，就应该庆喜自己。这么难得的机会，未来要再遇到，是非常不容易的，即使有的话，也不是永远拥有的。所以为了追求无量来世的利益，我们应该生起清净的皈依心，并且谨慎地注意因果，也就是何种行为该断除、何种行为该修持，按照自己的能力好好做，逐渐使业更清净。
如果修学佛法的目的，是希望来世能生到人天善道，这个目标是很不够的，因为人天道的安乐，只不过是短暂的，并不能永远保持。生死的本质是苦的，不管是苦苦、坏苦或是行苦。在生死当中没有绝对的朋友或敌人，身处上层或下层社会，也都不是固定的，所以生死中的现象不可依赖。生死轮回的经历就是经历生老病死的种种苦，不断地投胎到不同的生存状况。除非达到觉悟境界，才能脱离生死苦。
若修学佛法，只是因无法忍受自己的苦，而想脱离它，这个佛法不是大乘的佛法。所谓大乘，是指你发心学佛唯一的动机，是要使一切有情脱离痛苦，成就究竟的安乐──佛果。
因此不管用禅思、诵经或念佛，只要动念是为利益一切众生，那怕是只诵一部经或念一句佛号，所造的功德就像佛所关心的众生的数量那样大。假定这种随时要利益一切有情的心态能够维持，那么连穿衣、吃饭，都不会造恶业，因它的基础就是利益一切众生的念头。
然后把一切善业的功德回向众生，希望它变成众生安乐的因。也许你会想：「这样回向，那我自己什么都没有了！」这个念头来自把我当做实有的，这种无明，来自爱惜自我的心。两者都是根本的惑痴。事实上，我们利益一切众生时，间接的也是利益自己。
如果修学佛法，一切修持及所作所为，都仅仅为众生愿生善趣，期望利益一切众生；追求佛果，也是希望能给有情安乐，这就是修我们的心，培养这种利他的念头，当我们碰到任何困难时，困难就会变得非常渺小。举例来说，如果父母发心拿武器来攻击我们，我们知道父母的心有问题，不但不想报复，反而生起悲悯；同样的，在日常生活中，如遇敌人欲夺取我们的财物，危害我们的身体或生命，我们也可以把他当成是中了烦恼毐而发狂的众生。如此思惟，就可以减少对这类众生的瞋恨心。
对一般行者来讲，如果受的损害小，如小东西遗失、碰小伤，要他忍受，他还可以；假定是重大的损伤，要他维持平衡的心态，就很难了。除非已经成就忍辱波罗蜜，并调伏了瞋恨心。对修菩提心的菩萨而言，无论遇到的伤害或损失有多大，其反应是非常喜悦并深深感激。这是因为当财物丢了或身体受伤时，菩萨会感觉到这是还多世恶业的债。相反的，人家给他东西，并不会很欢喜，因为他了解这只是进一步的造新债，不仅是债还有利息，所以即使是很小的东西，他都不会很欢喜。
一般而言，我们不熟悉这种观念，也未培养我们的心来习惯它，一旦碰到损失、伤害，很难马上有如法的反应，只会再造更多的恶业──生起种种烦恼和不善的念头，所以除了损失之外，还加上更大的损失。这是多么划不来！不如去思惟：宿世的债，现在还了。尤其是那种感激的心不能生起时，最起码不要起瞋恨心。假定我们能够这样修心，是非常值得且有意义的。
有个故事说，某人曾接受一大块肉和很多奶油，为了要还这个债，来世便投胎为牛，生在送他奶油的人家，让那家人挤牠的奶。多年后，有次天灾，牛被大水淹死，冲到曾给过他肉的人的家门，那家人便吃牠的肉，直到肉尽骨出，只见上面刻着：「奶油跟肉的债已经还了」的字。这个例子说明了所谓逆缘──看似困难或不如意的情况，是可以转化为修学佛法道上有利的条件。通常我们遇到损失或感觉不很妙时；按修心的法门来讲，可说是宿债已还。表面上虽是损失，实际上获得很多。
我们的生活的确需要一些物质的财产，但除真正需要外，拥有的财富越多，真正行者会把它视为一种障碍。有故事说，有个人获得一大块田，可以选择自己耕种或变卖。他选择了自己耕种。为了能自己耕作，就娶妻努力生子。人家问：「孩子怎么那么多？」他答：「我需要帮手。」所以他一辈子都花在那块田上面。可见不管我们的财富有多少，所想的只是要维护或增加它，为此整个心不由自主的被卷入，相应的心所法如贪欲、吝啬，统统会一个个冒出来，也就是把我们困在生死里的因，会不断加强。因此对修学佛法来讲，财富太多，是一种障碍。它阻碍我们把心放在佛法上，不能很清净地修持。如果没有很多财富，才能够好好培养佛法的基础。 有句谚语说：「喝醉酒的人一直想喝酒」。同样地，富有的人一心想怎样能更发财，甚至贪求贫穷的人家所拥有的东西。所以财富对此种人而言，变成了不断贪着更多财富的基础。当然也有例外的，有人懂得善用财富，把它用在做善事、供养十方，假定只是不断想累积财产，并不拿来布施或做善事，这种人所拥有的财富，就等于他来世生到饿鬼道的因的宝藏──因。
因为他为了累积财富，不断造恶业，使其它众生受苦，结果他带到来世去的是这种恶业，费心累积的财富却留给别人享用。对菩萨道的行者而言，财富不多，反而是他学佛的宝藏。
菩萨道行者少欲知足，就有办法把心放在佛法上。各位不要误会，不是修学佛法，就必须当乞丐。重点是，我们不是不断贪着更多，而是不管获得或损失，心都不受影响。
获得时，不会高兴，且懂得怎么善巧利用；有损失时，也不会感到难过，反而把它当做可能获得更多的基础。 通常遇到某人说我们的坏话或骂我们时，我们就会感到很不是滋味、忿怒；相反的，人家讲几句好话，就很兴奋。实际上，听到赞美，只会让我们感到骄傲、自大，进一步增长烦恼，妨碍我们好好修学佛法。所以受人称赞，我们没有理由很高兴；被人指出错误或被讲得一文不值时，我们应该非常高兴。借着人家批评，一方面注意自己有那些缺点或不正当的行为，他方面，过去世口业的过失会净除，以免来世投生恶道。
换句话说，批评我们的人是非常慈爱的。他就像善知识、像师父一样，把我们带离恶趣。因此应该照顾我们的心，认识清楚，如果受到赞美，不值得高兴；别人批评就是找到自己的安乐。
朋友和敌人也一样。世俗的想法是看到自己的亲朋好友，就觉得很亲切、高兴，碰到所谓的敌人，就分外厌恶。然而当我们深入思考，就发现对亲朋好友的执着，只是进一步贪着的基础，犹如把人捆在生死里的绳索一样。
要成佛则必须要有敌人。当阿底峡尊者到西藏时，有个随行的侍者，脾气非常不好，连细微的小事，都可以生很大的气。尊者的弟子觉得很奇怪：「师父怎么会有这样的侍者？」
阿底峡回答：「他是我修习忍辱的一个对象。」 寂天菩萨在《入菩萨行论》里也提到，敌人比上师还珍贵。因为忍辱的无量利益，不能依止上师或三宝而生起，要依止敌人才行，从这点来看，敌人比上师还珍贵。何以忍辱那么重要？因为恶业中没有一种比瞋恨心的力量还大。
瞋心的果报是要堕落到热恼地狱。如果热地狱的苦会让自己受不了，就可以了解，碰到伤害或不如意的事，不要用瞋恨心去响应，应该修忍辱。
因此不管我们跟什么人生活在一起，或在那个团体里，如果有一个可以生起瞋心的对象，就要好好利用机会来转化我们的念头，修习忍辱。尤其是利用他来修我们的心。培养善心对自己无量来世而言，是非常有价值有意义的。它不只是安乐的基楚，也是取得成就佛果的重要因素。
至于有人学武术、拳击，为赚钱或出名跟别人拚，而忍受皮肉之痛。因动机不清净，跟我们谈的忍辱不同。
一般世俗的看法，若一切都很顺利，就高兴庆贺；若碰到苦就觉得受不了。对菩萨道的行者来讲，遇顺利舒适时，不值得高兴，因为他了解，如果不把它用在成就佛果的善业上，那只是在耗掉过去世所累积的善业；而苦的状况让他觉得值得欢乐。因为他们平时发愿要代替一切众生受苦，因此一旦经历苦境，便是满了他的愿。这是菩萨的修行。
我们虽不应刻意追求舒适安乐，但经历舒适安乐时，应把它当成遍满虚空的海洋，然后供养出去。遭逢苦难时，就想成是还恶业的一种方便，不像真的长期堕入恶道那么痛苦。很多患绝症的人，在那种情况之下，会想到佛法想到三宝等皈依处，想要布施供养等，可见苦反而能促使我们的心生起善的念头。
也许有人觉得自己修得很好，经常布施却不断遭到障碍，再看别人既不学佛也不布施，反而一切都很顺利。这种思惟是对因果不了解，属于邪见。 修学佛法的人，平时看起来好像受的苦比较多，事实上他把恶业都净除了，剩下的只是善业。而那些常常造恶业的，虽然好像一切都很顺利，没什么障碍，但是，一旦善业用尽，他有的只是一大堆恶业，往生时便直奔恶趣。
能够修心，懂得用这些善巧方便来转化一切逆缘和困境，这样我们在佛法上的心，便会不断地进展，并获得很的利益，可以说，我们已经入了安乐城。
假定安乐来时，不去贪着；痛苦时也懂得如何转化它，这样我们已经活在安乐城。总之这个法门的要点是，当经历很顺利的情况时，就应该思惟：这全是一切有情的恩惠，是来自三宝的加持；经历到痛苦时，应该思惟：这是在消除过去世的恶业，应觉得欢喜。以上是简单地说明，如何把逆缘转化成佛道。
