爱华网 威灵仙/于郑州
我首先想到的是“近朱者赤，近墨者黑”，一般来说，你跟什么样的人在一起，就会成为什么样的人；你在什么样的环境当中成长，就会成就什么样的人格，因为潜移默化的力量是很大的。一个环境的熏陶，甚至可以决定一个人的人生。
人有一个最大的特点，都是喜欢跟自己同类的人在一起，比如聊得来的，思想观念一致的，做事、说话的方式一样的人。从道理上我们都知道，人应该要向善、向好、向美去学习，都知道要多跟上进的人在一起，要多跟勤劳的人在一起。然而实际上呢，打个比方，大家都讨厌乱说是非的人，但是如果你是一个喜欢是非的人，可能在不知不觉当中，你就会去寻找那个跟你一样喜欢说是非的人。不喜欢说是非的人，你反倒觉得没有意思，没话可说。
所以我们必须时常去提醒自己，要向善、向美、向好的方向去学习、去靠近。当我们没有达到一定境界之前，是很容易被外境所影响的。就像小孩子，他们对网络，对一些恶的东西没有抵抗力的时候，整天让他沉浸在那个环境当中，那他自然就会那个环境所扭曲异化。
如果说达到了一定的境界，人的智性和判断力已经到了一个不可动摇的层面上，就可以出淤泥而不染，甚至可以到淤泥或者五浊恶世当中去度人。
——同修
我想这四句话可能人人都明白，但是不一定人人都懂，也许事情不到自己头上的时候人人都明白，但是到自己头上的时候可能就不明白了。人要是没有逼到绝境，他可能悟不出来真正有价值的东西，这四句话人人都能看明白，但是依照奉行很难。
——李居士
我觉得善有小善和大善，在这个时代去鉴别善，有时候非常的困难。我个人的感觉，生活在东亚文化圈里面会有很多的伪善，我自己也是一个伪善者，伪善在我的心灵当中竟然还比较深，很难去掉，非常的劳累。
这个时代我们会被教导去看很多的成功学，或者育儿学，或者说一些父母栽培孩子的方式。看似善意的发展，其实背后有很多隐患的因素。可能孩子会受压抑，或者他在学习的是一种竞争的人性。一些成功学，看似在教授一种富有责任感的领导力，但是其中会有一些弱肉强食的竞争哲学在里面。所以在这个时代去看一些善书，分辨善这个东西的时候，要有些智慧在里面，这是我个人的感觉。过去一些看似善良的人，他们教我如何获得一些社会的生存诀窍，其实反而障碍了我。我当时是很感激他的，因为他会帮助我更快地进入这个社会去发展，去谋生等等。
在这个层面上去对比，我就会觉得这个善书，善友，他的心境有多大。他知道头顶道德星空，他有一个大的善在里面，能够更多的从生活的角度，或者说站在更高的地方去看事情，他是一只鹰，但同时他又是一个能行走在大地上的鹰，他会落实他的行为，落实他的人生。
亲近善知识是需要智慧的，一是我们要去接近有着远大理想的善友，以打开我们的视野。另外我们还要去接近那种脚踏实地的善友，从他身上去学习，这个过程当中一定要转变自己，就像过去说的要有转变自己念头的能力。慢慢去接近他们，去学习很多东西，可能某个善友会以一种非常负面的形象出现，但是可以在他身上去提炼一种对自己有益的东西，帮助自己去进步。
——小樊
每个人都在找自己的人生，找到自己心目中喜欢的理想的人，跟他们在一起学习，来修正自己的行为。我之前在外面工作的时候总觉得没有方向，没有一种理念，没有自己崇拜的人，每天心里面都特别乱特别烦。但是那天我听慧海法师说，其实根本就没有什么善恶之分，只要你把每个人当成阿弥陀佛。我每天打坐的时候，听见外面鸟的叫声，把叫声当作极乐世界里面的佛音就会觉得是享受。
——慧进
善，看起来容易，做起来难，就像佛教的基本教义“诸恶莫作，众善奉行”，三岁小儿都知道，但做到是一件那么难的事情，就像小樊讲的，善与恶你还需要一个智慧去斟酌，何况善恶都是相对的，善是相对恶来讲才叫善，如果从究竟来讲没有什么善恶对错之分。
我想针对“择善言而听之”这句话做一个简单的分享，其实我们人人都喜欢听好听的、赞美的，不喜欢听被批评的、被否定的。当我们被赞美、认可的时候，我们就会很舒服、很自在，这就是那个“我”在后面耍的小伎俩。让你感觉很舒服；可是当被批评、被否定、被指责的时候，那个自我就会控制你，让你觉得不舒服。其实善言往往会让你飘飘欲仙，让你找不到方向，让你觉得你真的很伟大，这样只会让你原地不动，没法向前；反而是指责你的，批评你的，也许那个才是真正的善语，那个时候，那面镜子能够照出你真正的问题所在。当你在面对赞美之词的时候，你不会反省、不会思考，可是当你听到所谓的恶语，你才会真正的去思考、去反省，才能真正地进步。所以不要因为那些你当时听着很刺耳的指责与咒骂觉得不舒服，这是那个“我”在后面耍的小伎俩，你如果被它控制了，你就上当了，而且如果你沉浸其中，你就会止步不前，你就会划地为牢，把自己给罩住。
所以我们讲我们修行，要去掉我执，从哪去掉？就是时时刻刻觉察自己的情绪，越是你情绪波动最大的时候，越是你觉得很不舒服的时候，你就越要觉察它。所谓的善、恶都是相对的，只是那个我当下给他做的一个判定，给他做的一个定义而已。我们既然说在修行，既然在学习，我们要能够接受别人对你指责、对你的批评，不要觉得不舒服，这才是你修行路上最好的指导老师。
——妙菩提
贤宗法师——
大家好，这几句话实际上中心点是一个“善”字。我们知道我们一生当中都在追求一个圆满的境界，那就是不断的在兽性和人性当中进行抉择，所以我觉得“善”，以及和它相同内涵的东西，就像清净、美、洁净、水，以及所有让我们感觉到清澈和光明的东西，都有善的正面的。像我们说的“人赞人天清月明”，也是这个善，“见己不是，万善之根”也是这个善，我们在生活当中不断地去觉察、反省、转变、提升，它也是一个善的表现。善是一种在跟恶的对比当中表现出的一种取舍。我们经常讲，如果我们的内心当中有善恶的时候，说明我们现在还在污泥当中，还需要做抉择，或者说跟恶的东西进行抉择较量，所以我们烦恼还很重，小我还很大，在这里我们需要一个觉察和反省。
刚听到了小龙讲的一些话，虽然很朴实，但是每一句话都是善的表现，他觉得每一个人都像家里人一样，每个人都像姐妹一样，每个人都像兄弟一样，在他的心很柔软的时候，他看到外在的东西够很美、很祥和，这种祥和让他感受到就像鲜花绽放，就像春风拂过，就像山间的泉水流下来那么舒缓。所以我有时候觉得善是柔美的，是清净的，是祥和的，就像每一个人的笑一样的，那种脸一绽开就像花朵绽放在你面前，觉得这个人这个时刻的那种状态是有生以来所看到的最美的境界。所以我们的修行，实际上就是在这样的一个抉择当中不断地自我超越，因为我们毕竟还处在跟善恶抉择的过程中。
我今天跟妙菩提聊天的时候说，当我们碰到逆境的时候，我们的内心当中起什么样的一种浮动和变化，起什么样一种念头和想法，都是我们的习气所产生的一种心理活动。就像我前几天去开刀，整个牙齿被切进去，然后把骨头挖出来，我感觉我在那里跟别的病人都像猪一样的被宰，缝起来之后回到这边，当时话都讲不出来。在这个过程当中我深深地体会到，我们往往认为自己这个肉体是世界上最好的，最棒的，实际上当你的肉体失去了灵魂，行尸走肉的时候，死掉的时候，五脏六腑很快就爬满了虫，臭得人家都无法接近，但是我们就是放不下这么一个臭皮囊。
就像那天厨房的阿姨不在了，陈阿婆说，“师父，那个阿姨走了，现在没人煮饭怎么办？”，她觉得这是一个天大的事。我当时跟她说没事，没人煮饭了，我们几个人想吃饭，自己还不会到里面去折腾一点东西吃。面条拿来烧一烧，水开了，倒一点酱油也可以吃，有什么大不了，所以我们担心的都是多余的。我甚至在想，我们香海禅寺，禅修班如果说都没人带了，没人办下去了，那没人干就没人干，就不做了嘛，停在那里，有什么大不了的。所以对很多东西的担心，我发现往往都是多余的。
当然了，我们既然把寺院建起来，能利益大众是最好的，但如果不能做这些事情也是因缘使然，没办法，那我们就把它停止，能做多少就做多少。我们所有的担心都是一种多余，反而把自己困在里面了。我们每做一件事情，扫地也好，擦玻璃也好，编杂志也好，把每一件事情都当作自己的修行，我们就会发现以前所有的问题，在这时都会化作海阔天空，像大海一样开阔，像天空一样舒展，没有什么事情会让你产生烦恼，会让你产生过不了的感觉，只是我们内心当中那样的一个所谓杞人忧天的思想障碍着我们自己。当然了，我们在做事情的时候，就一定要把每一样都用心做好。做事的本身就是一个修行成长改变自我的过程，这就是我们讲的第一个层面。
第二个层面，在善的基础上，我们要学会自我超越，进入无善无恶的不二境界，就像我们慧海法师讲的，我本身就已经涅槃了，为什么要去寻找涅槃；我已经在光明的境界当中，为什么还要去寻找光明；我已经在幸福的终点了，为什么还要去寻找幸福。
实际上善本来就是存在的，就跟我们时时刻刻在一起。没有恶，为什么我们要去寻找善？我们内心当中充满光明的时候，哪里来的黑暗？我们已经在清净的状态里面，哪来的污浊？所以善和恶的对比都是我们人为的分别。佛教的思想要求我们去超越善恶的对比，就像慧能大师讲的，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，本来我们在善的终点了，为什么每天还要去寻找善？当我们碰到问题的时候，为什么会升起烦恼？你本来清净了，烦恼从哪里来呢？就像坐在这里，本来很舒服的事情，为什么你就觉得难受？比如一个人讲话超难听，你不爱听他的话，或者听到别人说你不好的时候，你内心当中就升起烦恼，实际上就是你自身的问题。我们如果连这一点都不能超越的话，就很难在以后的人生当中有多少成就，那种成就根本起不来，因为你不断地跟自己过意不去，不断的把别人每一个咳嗽、每一个眼神、每一个举动都当成很大的问题，纠结在这里面走不出来，那就是人生的一个大问题。
今天我碰到一个居士跟我讲，他说他爸爸去世了，不知道做什么。我说你爸爸在世的时候你为什么不孝顺呢？现在你能做的就是给他多做一点有功德的事情，把他余下的财产都拿去布施，每天念帮他念《地藏经》，当你妈妈还在的时候，你现在能孝顺多少就去孝顺多少。“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，人生就是这么一个状态。
我们现在还不能参透生死，我们每天都会恐惧生死，就像这几天在生病的过程当中，我就在不断的自我反省，脸肿起来了，胡子都不长了，因为脸长得比胡子还快，实际上这只是有肉之躯的一种现象，没什么大不了，你放下了一切都能坦然面对，你放不下，什么事情都变成你人生当中的大问题。
修行首先要从生死下手，从你内心当中的染污下手，从这样一种状态里面去自我超越，慢慢的就能得到清净，得到平和。
慧海法师——
善人善书善言善行是每一个人心中都向往的。那么，善的理念、善的要求、善的标准到底是什么？哪个叫善？哪个叫不善？看每一个人都长得很面善，但表达出来的话语都不善，那如何评价？所谓的善，其实是每一个人自己对号入座的。刚才法师说了，善是充满光明的、清净的、没有染污的。听一个人说话，要听他到底在说什么，是不是在给我灌输一些是非善恶，他能给我真正带来什么，这是一个选择的前提，正所谓“良禽择木而栖，良臣择主而侍”，这究竟是不是我想要的，这是一个问题，这就是智慧。
什么叫善书？我们有很多经典，比如《道德经》、《易经》、《坛经》、《金刚经》，还有四书五经。这些经典自古以来，大家百读不厌，从中感悟到很多人生的哲理，每一次读过都会得到一种升华，原本染污的心清净了，心已经在变化了，这就叫出淤泥而不染。衡量你的老师是否具备正知正见，需要你自己用心去分辨，他的言行是不是在佛陀的经典中有依有据。在学习的过程中可以允许犯错误，但是不能一而再再而三地犯，我们一生都是在成长，活到老学到老。
当你真正感悟到人生的哲理，不仅你的言行举止会发生改变，你所有的一切都会发生变化。从事业的角度来讲，善恶的区别在于，考虑集体的利益就是善，考虑个人的利益就是恶。我们在这里做事，很多人都觉得自己很有才，能够独挡一面，结果做下来以后发现事与愿违，我们都是很平常的人，只需要做好自己的本职工作。就像贤宗法师说过一句话：“平常心做事，能做多少算多少，这个世界没有结果，也无法达到什么目标。”的确如此。
只要有利益于香海禅寺和三宝的事业，我们都要义不容辞地去维护支持，不要搬弄是非，否则要堕入阿鼻地狱的，让阎罗爷把你的舌头勾来勾去，所以积累福报才是真正的功德。如果你毁谤三宝，堕入三恶道，谁都救不了你，只有自己拯救自己。我们一定要好好珍惜这个来之不易的平台，有一批这么好的同修在一起，每天都有固定的时间段来学习，你看，我们的法师病了都还在继续坚持授课讲演。所以我们更应该珍惜，把自己的小我融入到大我当中，相信大家会做得更棒！
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