爱华网第五讲 学习《道德经》的处世观（上）<?xml:namespace prefix="o"?>
一、对立统一
《道德经》第二章写道：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”
1.真美与真善
当人们把大家都认为的美当作判断事物美的唯一标准时，这种美已经不是真正的内在美，而只是一种形式上的美了。当大家都认为做一件事是善事，处心积虑、争先恐后地去要做这件事时，他们已经偏离了做善事的初衷，这件事已经不能带来真正的善了。
2.辩证处世
老子认为，世界上的任何事物都是相互对立的。有和无相辅相成，易和难相克相生；有长方有短，无上便无下，音与声、前和后的关系也是如此。这个规律是永恒不变的。
因此，当人们认为自己已经取得成功的时候，不能只与那些比自己差的人比较，而应该与那些真正忧国忧民，为社会和国家做出重大贡献的人相比较。万事万物的状态都是相较而言，不是绝对的。
3.多行少言
“圣人处无为之事，行不言之教。”意思是：真正的圣人做任何事时都不会首先为自己考虑，这种不以自己的目的为出发点的行为便是无为，是一种高尚的品德。
此外，人们常犯的一个毛病是说得多而做得少，而真正的圣人则恰恰相反，他们做得多说得少，专心于以自己的实际行动去教化、引导大家。
4.无位无名
尽管道生育了万物，拥有它们，却从不以此为资本炫耀，不因此居功。因而其高尚的地位从来没有下去的时候。人生也是如此，有举高之时就有低下之时。圣人却不一样，他们从未居过高位。《周易》有云：“亢龙有悔，贵而无位，高而无名。”圣人对待百姓永远如一，即使有功劳，也不站在高的位置上，所以永远没有“上”的状态，自然就不会“下”。不会有荣，自然就不会有辱。
老子的处世观便是如此。一个人如果最初行善时是出于本心，那就应该像圣人一样处无为之事，行不言之教。如果抱有某种目的，那就难免有上有下，有喜有悲。
因此，人们在日常生活要注意：在最高兴、最得意的时候，往往是好事将尽、坏事降至的时候；在最悲痛、最低落的时候，一定要挺得住，因为否极泰来。塞翁失马，焉知非福，说的就是这个道理。
二、无为而治
《道德经》第三章写道：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。”
1.断绝民欲
国家不以任何事物为标准，使其成为获得利益的手段，老百姓自然就不会起争夺之心。例如，在汉代，中国选拔官员不是通过科举考试，而是靠举孝廉的方法，这就使得一些人弄虚作假，营造“孝廉”的形象，一旦上任，立刻原形毕露。
国家不把一件东西当作难得的、珍贵的事物，赋予其很高的价值，值得人们拿其炫耀，为其产生贪欲，自然就不会产生盗取之心。国家不诱导百姓把很多东西当作是不可求的，他们的内心自然会平淡如一。
在现实生活中，很多人喜欢戴翡翠或玉，一块小小的石头就能赢得达官显贵的追捧。事实上，它们的功能还比不上脚下的一块青石，只能满足人们的虚荣之心。只有当一件事物不被看得很珍贵时，方能不令人起攀比之心。
2.圣人之治
老子认为圣人之治有四个标准：首先是虚其心，“心”并非指思想，而是代指人无限的、各种各样的贪欲；其次是实其腹，民以食为天，因而必须满足大多数人的基本生活水平，使其能够吃饱，社会才能安定；再次是弱其志，“志”是指志向，与“心”相对应，只有弱化每个人的需求，才能避免他们产生争斗之心，从而产生动乱；最后要强其骨，简单来说，就是要全民健身，督促百姓拥有健康的身体，因为这是最基本的国民素质。
【佛语故事】
把心拿出来
达摩祖师在中原少室山面壁九年，当二祖慧可前往拜见，向其求教佛法时，达摩问道：“你怎么了？”
二祖慧可答道：“我一直心不安。”
达摩说道：“既然心不安，那你把心给我拿出来。”
于是，二祖慧可似有所悟。
在现实生活中，社会和谐、安定是每个人的愿望。如果每个人的心都不平静，没有平常之心，社会就将进入恶性争夺的状态，人们将失去基本的道德品质，唯利是图。
3.无知无欲
在这里，“知”不是指知识，而是代指上述的不尚贤、不贵难得之货和不见可欲。老子的意思并非百姓不能学其知识，而是让他们不要追求那些华而不实的躯壳。只有这样，真正智慧的人才不敢去弄虚作假，愚弄百姓。
由此可见，圣人永远是把自己放在后面考虑，把他人放在前面考虑。如果国家的管理者能够忠实地做人民的公仆，始终把天下放在自己的利益之前考虑，那就没有什么不能治理的了。
三、大私长存
《道德经》第七章写道：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”
1.天长地久
天地的寿命都很长久，人类的生命和天地相比是如此短暂。这是因为，天地自己不能生化，所以它能长生。
实际上，老子想借此告诉人们什么是永存的，即怎样才能像天地那样长久存在。只有为民族和社会做出重大贡献的人才能被人们记住，例如老子，尽管其生活于距今两千多年的年代，但人们今天依然在学习他的思想。孔子、伏羲 、轩辕黄帝、神农氏、尧、舜、禹无一不是如此。这些人的名声之所以能够和天地一样长久，是因为他们都是圣人。
2.圣人之心
在利益面前，圣人是向后退，而非前去争夺的；但真正有问题、有需要的时候，圣人是走在最前面的。由此可见，圣人通常把自己置于名利欲望之外。正如宋代著名宰相范仲淹在《岳阳楼记》中所说的两句名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”圣人为了天下苍生而生存，自然能被人们永远记住。
“非以其无私邪，故能成其私。”这句话的意思是：圣人不是没有私心，只不过，私心在人类身上主要体现在两个方面：物质和名誉。一般人以物质享受为追求目标，而圣贤则是把名誉放在首位。例如，释迦牟尼在四十二岁正道以后，依然在印度恒河流域云游，弘扬佛法，传播他的思想，让更多人受到他的教育，最终自然带动了其地位的提升，成为一代佛祖。
四、内敛戒骄
《道德经》第九章写道：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”
1.掩盖锋芒
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”这段话的意思是：人们拿着一样东西，如果使它满得溢出来，就不如不把它充满；人们揣着一样东西，如果使它暴露了出来，那它注定不能长期保存。
例如，在现实生活中，很多人本以为自己收藏的东西不值钱，没想到通过《鉴宝》节目等途径了解到它拥有更高的价值，但也将其价值公之于世，从而引来更多的觊觎，这件宝物也终将不保。
第六讲 学习《道德经》的处世观（下）
2.见好就收
一个人即便拥有金玉满堂，也终有失去的一天。例如，世界首富比尔·盖茨拥有几百亿美元的资产，可谓真正的“金玉满堂”，但他只给两个孩子留下一两千万美元的创业基金，把其余的部分都捐了出去。这就是一项明智之举。一个家庭应该给孩子提供好的教育方法或教育环境，而非简单地留给他们财产，否则很可能会引火上身。
由此可见，拥有富贵本身是件好事，但拥有富贵却骄傲的人就是在给自己找麻烦，真正有功劳的人应该见好就收，不贪恋所处的位置，这才是天之道。
例如，范蠡和文种是辅佐越王勾践复国的两名功臣。复国后不久，范蠡退隐，文种贪恋功名，最终引来杀头之祸。
五、节制欲望
《道德经》第十二章写道：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。”通过学习这一章，可以检验自身对待欲望的态度：是放纵还是收敛。
1.抵制诱惑
在现实生活中，事物都在不停地更新换代。例如，同一款汽车，无论在外观还是功能上，每年都在发生变化。大千世界的花花物质让人眼花缭乱。所谓“五色令人目盲”，是指人们被外表华丽的物质所吸引，不知道应该选择哪一个。“五音令人耳聋”，是指自然界中有诸多悦耳的乐器，使人无法分辨哪些声音最好。“五味令人口爽”，是指人们为了品尝美味佳肴，往往不遗余力，甚至赴汤蹈火。
2.警醒心智
古人喜欢骑马驰骋野外，拿着弓箭四处追赶动物，以能打中猎物为荣，却往往在此中丧失了心智。正如毛泽东对成吉思汗的评价：一代天骄，成吉思汗，只识弯弓射大雕。
“难得之货，令人行妨。”这句话的意思与“不见可欲，使民心不乱；不贵难得之货，使民心不为盗”相似，即难得珍贵的财物往往引人做出不理智的行为。
“是以圣人之治也，为腹不为目。”在这里，“腹”指的是人们的实际需求。这句话的意思是，人们真正需要的不是华丽的物质，而是符合自身实际的需求。
因此，人们在做出行动时，要考虑当下的现实情况，因势利导，而不要沉迷于华而不实的事物。
六、世事变幻
《道德经》第二十三章写道：“希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信焉。”
老子在这一章提出，任何事物都不是一成不变的，即“非常道”的。
在大自然中，无论刮风还是下雨，都不会一直持续下去。造成这种现象的是天地，天地尚不能长久不变，更何况是人。志同道合的人在一起研究道，就会从中得到快乐；德行相同的人在施行品德时，也会从中找到乐趣；而对那些目标短浅、不愿意付出的人来说，失也是一种快乐。
这是因为，每个人的价值观都是不一样的，所以各有各的快乐。正如每个人对幸福的理解不同，每个人判断成功的标准也不同。因此，人们不能用同一个标准衡量不同的事物，因为天下万物都不能始终长存于世，而是在不断发生变化的。
七、善道之境
《道德经》第十五章写道：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮其若冬涉川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。”老子在这一章谈到了善道的境界。
1.善道者之特征
古代那些对“道”掌握到极点的人微妙玄通，深不可测，简直难以认识。对此，老子的说法是：正因为不能认识它，我就勉强地来形容一下它。
豫兮其若冬涉川
善为道者处理问题时候小心翼翼，就像冬天在结冰的河道上行走一样，不急不慢。
犹兮其若畏四邻
善为道者在遇到问题时往往会做充分的考虑，因为担心问题处理得不恰当会给周围的人带来不便。
俨兮其若客
善为道者的面目恭敬庄严，就好像自己是客人一样拘谨。
涣兮其若凌释
善为道者做事潇洒自如，飘逸非常，就像冰慢慢溶化一样，从不讲究形式。
敦兮其若朴
善为道者敦厚的面貌纯朴自然，没有丝毫伪装，丝毫不需修饰。
旷兮其若谷
善为道者胸怀宽广，就像幽深广阔的山谷，使其具有厚德载物的精神。
混兮其若浊
善为道者能和百姓及万事万物混为一体，既不自大，也不自轻。
2.随遇而安
谁能使浑浊静止下来，慢慢地澄清？谁能使安静变动起来，慢慢地显露出生机？那就是善为道者。真正保有此道的人，从来不会使自己超越于道之上。也正因为它不会太满，才能够不断地去旧更新。
由此可见，老子所描述的善为道者，实际上并不是那些特别出众的人，而是那些平淡如一的人。他们淳朴自然，与万物融为一体，能够随遇而安，把自己当作和众人一样的人。
八、行善求学
《道德经》第二十七章写道：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
1.行善无痕
老子认为，遇见问题时，真正善于处理问题的人是不会让人有迹可循的；真正善于讲话的人对语言应用自如，可以做到滴水不漏，面面俱到；真正善于算数的人是不需要计算谋划的；真正善于封闭的人，可以完全把人挡在外面，而不让他人找到可以攻击的漏洞；真正善于捆绑的人，即使不用绳子也能约束对方，因为他们用的是思想——信仰是无形的捆绑。
因此，圣人常常行善，去救助别人，不会抛弃任何一个人。正如释迦牟尼所说的“普渡众生”，无论对方是何身份，都要将其渡到智慧的彼岸。同时，圣人以其善行救助万事万物，不会抛弃任何一个事物，用同样的眼光和方法对待它们，方是圣人的最高境界——天人合一。
2.乐于求教
行善之人可以作为不行善者的老师，不行善之人可以成为行善之人的教材或资本。不把老师和别人的教导当回事的人，即便拥有一定的智慧，也不能掌握道的要义。真正能掌握道的人，往往是那些恳求教于人的人。
综合分析整部《道德经》，在自然观上，老子认为万事万物都是合理发生的，因此不要以自己的非分之心或者好恶之心去看待它们。在德观上，老子认为，只有付出、爱别人，才能得到回报与别人的爱。在处世观上，老子认为，要从自身实际出发，并乐于求教于人。掌握了老子的自然观、德观和处世观，也就掌握了老子思想的精髓。
