爱华网导语：真正的宇宙，宇宙的整个居所就存在于我们心里，如果我们能将感官转向内，我们将可以一瞥到宇宙。非常精彩的一篇对话。
对话：迪帕克·杜德曼德 & 李玉双
翻译：梦蝶
李玉双:国画大师李可染之长子 1935年生于徐州。1937年随母苏娥到上海外祖父家，外祖父苏少卿是著名戏剧家。李玉双擅长以光影呈现色彩的立体感，最大限度地解读了自然的密码。业内评论家称：尽管“李家山水”没有真正意义上的传人，但李玉双用自己的笔画出不同的世界。在李玉双的画作中，同样可以看到对光的运用和表达，这在素以形意为主体的国画中同样是少有的。
迪帕克杜德曼德博士：是印度传统医学阿育吠陀与中医结合的先驱人物。曾获得“印度闪亮人物国家奖”及印度总统颁发的“英迪拉·甘地服务人类国家宝石奖”。他致力于意识、身体平衡整合，发展了融合物理、化学、生物、医学等学科的哲学生命体系，并在临床治疗中运用来自古印度阿育吠陀体系的非药物疗法：如花香疗法、手印、朋友树疗法等作为辅助治疗工具，运用舞蹈、绘画、音乐疗法及医学占星术作为非语言沟通诊断工具，取得了神奇的治疗效果。
李玉双：上次我们聊到很多话题，我觉得你的见解很独到，我想再多探讨一些。比如人类可以通过什么方法来认知宇宙？
迪帕克：人类所有的感觉器官是向外接收信息的，比如眼睛看外界，耳朵听外界的音乐，嗅觉、味觉、触觉皆接收外界信息，而真正的宇宙，宇宙的整个居所就存在于我们心里，如果我们能将感官转向内，我们将可以一瞥到宇宙。
李玉双：一瞥，能够看到整个宇宙。
迪帕克：在同一时点一瞥到整个宇宙的所有维度。因为所有感官向外是一种分散（distraction 注意力分散），而如果转向内的话，分散就停止了。
李玉双：集中起来了。
迪帕克：不是集中（全神贯注），是种自然之举，全神贯注是一种努力、对抗，是关注于某一点，而对抗其它点。
李玉双：如何把外界的宇宙进入内心后，看见宇宙的整体？
迪帕克：一旦我们将所有感官转向内，感官就不再分散，所有感官将合一，我们将可以在同一时刻感知、看、听、闻、尝、触摸到整个宇宙。
李玉双：我觉得是宇宙的信息进入我心里，而不是宇宙本身。
迪帕克：是宇宙的essence（要素、精髓、精华）进入。
李玉双：我觉得宇宙的很多东西不向外发射密码，比如光，我们所能看见的光范围很小，大部分的光感觉不到，宇宙有些内部的东西，我们没法收集到。宇宙的信息是无穷的，我们所能收集到的只是一小部分，大部分信息我们收集不到。
迪帕克：我们的身体本身是有局限的，而心是没有局限的。
李玉双：心指大脑吗？
迪帕克：不，大脑是心的工具，心是无限的，心在宇宙初始时即已存在，但囿于身体，才具有局限性，所有感官是依附于身体的，而当我将感官转向内，将它们合一时，我将忘却身体，触摸到心灵。
李玉双：宇宙与心是什么关系呢？心在宇宙内或宇宙外？
迪帕克：心在宇宙内，但心被身体所封闭，当我们将所有感官转向内，心将敞开，当心敞开，我们将在同一时点见到所有宇宙、所有维度、所有感知。要做到这点并不很难。
李玉双：要通过什么修炼才能达到这种境界呢？
迪帕克：不是修炼，而是领悟、感知，比如感知到这个树、桌子与我并无区别，这个杯子像我一样也是活生生的。
李玉双：都在我心里了？
迪帕克：不是都在我心里，是我们所能领悟到的实相。
李玉双：那么宇宙本体及心是一个东西，还是两个东西？
迪帕克：是同一个东西，没有区别。
李玉双：我的理解，每个人，包括身体、大脑、五官，都是宇宙的一部分，地球在太阳系里面，太阳系在银河系里，银行系在宇宙里，所有一切都由基本离子、原子、电子等构成，所以是一体的，心是宇宙的一部分；但同时心又反映宇宙，心与宇宙存在着反映及被反映的关系，从这个角度看又是两个东西。
迪帕克：实际上不是两个东西，比如将我们比喻为一勺糖，宇宙是这杯茶水，当把这勺糖放进茶水后，糖即溶于茶水，所以说我们是宇宙的一部分，我们与宇宙不是分离的，但是正如糖与茶水有些差别，同样我们的身体与宇宙有些差别，身体确实是宇宙的一部分，但本质上身体是用来试图认知宇宙的一个工具。
在宇宙中存在有着流动的能量，它总是在流动着，不固守一处，但有些能量流动速度变慢或停滞了（我们不知道其原因），当该能量速度变慢后，它从流动的能量流中分离，我们就是这些分离的能量。我们的能量也是宇宙能量，但是变慢或停滞的能量，因此我们存在的目的就是为了学会流动，一旦我们学会流动，我们将离开这个身体，重新汇入宇宙的能量流。因此从本质上而言，身心产生于我们学习重新流动的试图。五官是分离的，如果我们能将它们转向内且合一的话，我们就能看见宇宙的流动，我们也将学会流动，那我们就不再需要这个身体了。
李玉双：那我们就变成什么了呢？变成宇宙的能量了，离子等最小的元素。
迪帕克：不是变成，是汇入宇宙能量。
李玉双：这将是很理想的人生，完美的世界。
迪帕克：对，我们将进入宇宙的完美世界，在宇宙中一切都是完美的，没有不完美，因为我们尚处于学习阶段，又很渺小，所以我们感觉到不完美，实际上并非如此。
李玉双：这个完美的世界是谁创造的呢？
迪帕克：没有创造者，是它自生的。
李玉双：对，在宇宙中一切都是完美的，不论山水、植物、动物、人类均是完美的。艺术实际上也是想表现这些完美的东西。
迪帕克：完全正确，所以说艺术家是最接近于宇宙的，因为艺术家能看见万物的美丽及完美之处。
李玉双：宇宙本身通过两种表现形式来让我们来感知它，一种通过它的密码形式，一种通过一般人都能感知的表象或形象。我觉得艺术家应该能感知一般人所不能感知的宇宙密码，从而能表现出宇宙的完美。
迪帕克：对，宇宙通过多种方式来表现，但我们人类只有五个感官，艺术家有一个额外的感官，艺术家通过此额外感官能看到宇宙，因此艺术家能创造另一个宇宙。
李玉双：这个感官是谁给的？为什么只有艺术家有，别人没有呢？
迪帕克：因为艺术家的能量是流动的，而普通人的能量是停滞的，所以艺术家能够很容易学会流动。
李玉双：宇宙的流动能量、规律、有序、生死等等，是它自生的呢，还是有个造物主来创造及掌控着这一切？
迪帕克：没有造物主或上帝，宇宙是自我维系、自我表达的。
李玉双：一切生命都有灵魂，而灵魂具有个体性，这种个体性（自我感）如何解释呢？
迪帕克：一切生命体所具有的自我感是依附于身体的，而不是依附于能量的，而我所具有的能量即所谓的灵魂，是宇宙意识的一部分，没有身体，就没有自我感。能量（灵魂）不是一个独立的个体，为了学会流动，它创造了自己的身体，从而赋予一种自我感，但是这种自我感是暂时的，一旦能量感到不需要身体，那身体将消失，自我感也将消失，剩下的只是能量，我们可称其为灵魂、气、普拉那等等标签。
李玉双：人死以后，能量或气还留在宇宙里。
迪帕克：它本身也是宇宙的一部分，它也无处可去。
李玉双：能量流动起来后，将来是否还会形成一个新的人或其他生命呢？
迪帕克：取决于是否需要，需要的话就会形成。我来打个比喻，这个是海洋，我们将它比喻为意识或宇宙能量。海水蒸发，形成了云雾，云雾也是海洋，但与海洋有点差别；云雾遇冷变成雨，形成河流，河流又汇入海洋；这里有很多很多的云雾及河流，有可能同一河流再次蒸发同一云雾，再次形成同一河流吗？
李玉双：不能这么说。
迪帕克：对，不能这么说，可能某些部分保留下来。
李玉双：对，但它们皆由海洋产生，还要回归海洋。
迪帕克：海洋有波浪，岸边有洞，当海水冲击岸边，有些海水留在洞里，洞中水也是海洋，但它与海洋须臾分离；海水拍岸激起的浪花也是海洋，但浪花也与海洋须臾分离。上述云雾、雨水、河流、浪花、洞中海水皆来自海洋，即便云雾到北边变成了冰雪，冰雪融化后也变成了河流。云雾、冰雪、雨水、河流、浪花、洞中水等等都是“我”，一旦所有这些东西汇入海洋，“我”将消失了。所以这种“自我感”只在我与海洋分离后才会产生，所以说“自我感”是暂时的，不是永恒的，只有海洋是永恒的。
李玉双：那我们每个人既是暂时的，也是永恒的，因为最后还是变成海洋。你如何看待轮回这个问题呢？
迪帕克：如我们先前举例，如果同一河流经过同一海水，蒸发为同一云雾，来到同一山脉，形成同一降雨，再变成同一河流，那么你才能称其为轮回，但这种情况不太可能。有时原先河流的某些部分可能继续存在，原先能量的某些部分可能再生，与其它能量一道重新形成另一个人，那么能量具有不同存在的记忆，但不是真正的“重生”（轮回）。
李玉双：这个观念解决了“永恒”与“暂时”的关系，是很新颖的一个观点，我从很多哲学书上没有看到这个观点。
迪帕克：这个观点是我自己的一种领悟，所以，有时我觉得我曾是块石头，我曾是座山，我曾是棵树，甚至我曾是只猫。（笑）
李玉双：是这样，比如我们在画画的时候，自我可能就消失了。
迪帕克：太对了！
李玉双：画画，冥想等等能到达这种境界。博士是否也练习气功或者冥想什么的？
迪帕克：我不会气功，我练冥想。一般人认为艺术家很富于想象，实际上不是这样，我个人认为艺术家更接近宇宙的实相，所以说当艺术家在创作的时候，他的自我就消失了，此时艺术家就溶于了海洋，这就是艺术家的美丽之处。
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