爱华网为什么大家修行这么久了，而进步这么慢呢？你们可能觉得自己进步很快，在我看来你们进步太慢，甚至没进步。说好听的你们会很高兴，可对你们又有什么好处呢？打坐久了“看到光，听到声音，就是有进步。”这些有声有相的东西会来也会去，有什么用呢？关键是心态的改变，看你的心里承受能力有没有增加。一个人平时的所作所为、言谈举止就是其内心的显现。如果你平时刻意去造做，又能造做多久呢？一不小心就又会流露出你内在的素质。只有通过修炼，内在的改变才是真的。表现出来的才是自然的，而不是刻意的。但一开始又有个故意改变的过程，如果顺其自然是无法改变的。因为人的习性，生生世世积累的太多太多。我们的祖先早已领悟到顺其自然永远没办法改变，只有强迫我们去改变。因此国家产生了法律、宗教产生了戒律。如果“顺其自然”能改变习气，国家就不需要法律，宗教也不需要戒律。如果通过戒律和法律都无法改变，又怎么能指望顺其自然而改变呢？为什么我们到了一个团体会感到这也不习惯，那也不习惯？你们想过没有？这是为什么呢？就是因为团体都有规矩。这些规矩就是防止每个人的习气蔓延的，如果说不习惯，说明你的毛病习气太多。拿我个人来说，住山洞住久了，到丛林里就会感到不习惯。丛林里一切都是统一的，比如吃饭、念经、上殿、坐禅都是统一的。丛林里规定不许串寮，如果你乱串寮房，说你一次两次不听，就会被迁单。僧人听流行歌曲，说你不听，也要迁单……因为我们身上的“刺”太多，所以到团体里你就适应不了。如果我们没有毛病习气，一切能够随众，到哪里都是极乐道场。军队里有一句话：“万众一心”。千军万马只有一个脑袋—指挥官。士兵以服从命令为宗旨，不允许有个人思想，头脑里空空洞洞的。丛林里也是这样，每天参禅、打坐、诵经，把你的习气磨光了，全身的刺拔完了，到任何地方都能适应。比如每天吃饭之前先要供佛，形成一种习惯，每当吃饭时就会先想到要供佛。当一个人思想意识改变到一心只有佛的时候，其言行举止也就自然和佛相应了。现在的年轻人吃饭不愿供佛，平时也不愿礼佛，认为是心外求法。难道古人没有领悟到？有的人让他拜一尊木佛可以，但不愿拜一位老前辈—在世佛。对着一个老修行礼拜会脸红。为什么？“我执”在作怪。因为老修行是一个活生生的人，看着我会感到不好意思。所以光能对着木佛磕头还不行，更要对老前辈磕头才行。实际上给老前辈磕头，真的不是前辈需要，而是我们自己需要。佛门里把贪、嗔、痴、慢、疑作为根本烦恼，傲慢心是学佛的一大障碍。我过去认为我自己没有傲慢心，实际上也很重。前几天到山东考察一个佛教团体，一个现有资产已达20亿、有3万名职工的农民企业家，他虽然是全国著名企业家，但每天和普通工人一起劳动。他发心很大，想把那儿的山建设成为佛教的第五大名山。也许后人会把它列为五大名山之一。
学佛，微细的“我执”，若不细心很难观察到它的存在。以前没有感到别人讲我对、错，那是因为说的不激烈，未刺中要害！在那里遇到一位师兄（攀谈中，了解到拜过同一个师父），他说要考验一下我的定力，十几天中专挑我的毛病。每次挑毛病时我都比较平静，但内心还是不习惯。过后我才发现，为什么和他在一起会感到累？是因为他挑我的毛病。我个人渴望改变自己，使自己上升、进步，所以我对他全部敞开，让他挑我的毛病。十天下来。他对我说了一句肯定的话：“心量还可以，能干一番事业，智慧还差得远。”我说：“我根本就没有智慧，待人处事还差得很远”平时觉得自己还过得去，跟一些高素质的人一碰面，就发现自己差得很远、很远。
一个人一生当中很难把自己完全交给一个人。即使你愿意交给对方，也未必有人能接受你。如果碰到一个人愿意接受你，那真是自己的造化，确实是你的福报。要改变自己，必须把自己完全交给对方。我自己学法的体会是：你交给对方多少，就会得到对方多少。也即是你打开多少，就能往里输入多少。
看到在座学佛的这么多人，这么久了，一点都没有改变自己，进步太慢。佛门里讲：真正的改变是心态的改变。学佛是为了成佛，不是为了永远拜佛、信佛。必须具有佛的心量，才能具有佛的智慧和佛的悲心。我曾经说过多次，做人要有一个大的心量，况且在座的都想成佛。佛的心量可以包容整个虚空宇宙，所以才有超人的智慧和超人的悲心。就像我计划在闭关中心盖一个千人的大食堂，如果没有如此大的空间，怎么也容纳不下一千人。
学佛人最大的毛病就是不愿承认自己的不足。因为我们不了解佛的心量，总想拿自己和佛比，就像一个人从来没见过大海，你就无法想象大海的宽广，因为我们的思想把自己的眼光框了起来，自己的境界不够，没有办法想象。只有到了海边，看到了大海，才能彻底改变自己（原来的想象）！因为我们自己不是佛，所以也就无法想象佛的境界，无论怎么猜测、估量都不对。学佛修道这么多年没有进步，就是心量不够。没有彻底打开自己。我们学佛要想有进步，必须要接受外边人的指导。你们可以体验一下，当一个人无理指责你的时候，你能对他合掌、鞠躬、弯腰，甚至向他顶礼，几次这样下来，心量会几十倍、几百倍的增长。但是我们很难做到。看到山东的信徒，不能不让人肃然起敬，他是个农民企业家，在全国排前10名，但他从未感到自己了不起。每天和员工一起劳动、坐普通汽车。正体现了古人的一句话：穷时穷得起，富时也富得起。
为什么做错了事，总会找理由推托？就因为心量太小，不敢承当。实际上只要做事就会有错。不做事情就不会有错。你只要开口说话，就有说错话的时候，只要吃饭就会咬到沙子！你只要把心坦荡荡摆平就行了。不同的是有的人出现错误会承认，而且不会出现第二次、第三次。有的人会一直错下去。
圣人同样会做错事情，那么我们凡夫就更会做错，没有理由不做错事情。但是要学圣人敢于承担，要学习佛的心态。只有以真实的心态面对事情，才会改变我们，提升自己的境界。
修行修神通、修定力、修智慧，修到最后是要在红尘中起用，如不能在红尘中起大用，施展不开，又有什么用呢？那才叫“无用”。要修在红尘、悟在红尘、用在红尘。
生活中我们所遇到的每个人，每件事都是来成就我们的。如果不会用，就会毁灭了你。是你自己的过错呀。成就了你的是他，毁灭你的是你自己。学佛的人应该把一切成就看成是别人给的，一切过错都是自己造成的！要把别人看得都比自己高，才能成就。要发自内心的，有时也会说：“你学得好，比我高。”其实是一种傲慢心。有时能认识到，但没办法改变，因为没有魄力，不敢面对自己。现在学佛的人越来越趋向年轻化，争名夺利。为什么要去贪，要去争？在老年人身上出现贪，是正常的。因为年岁大了，时间不多了，去贪、去争，很正常。对年轻人来说有大把的时间，去争、去贪就不正常。为什么不在自己身上下功夫呢？
佛、菩萨说：“要度尽每个众生。”为什么要这样说呢？因为在因地的时候是这些众生磨练了他，成就了他。所以成了佛、成了菩萨就没有理由不度这些众生。就像我有一天成佛了也会来度你们的。从你们的内心是来求道的，而在我看来是来成就我的。我们应该彼此之间感激对方。人的交往彼此之间是一面镜子，看到别人有贪心，马上警觉自己是否也有这方面的贪心？打坐时要想想自己的缺陷、不足，平时要观察自己的言行。做弟子的要像个弟子，做师父的要像个师父。为什么以为自己做得不错了？因为你不了解应该怎样做师父、怎样做弟子，当你了解了做弟子应像个孝子，做师父应像一位慈父，才知道自己做得不到家。
佛教里要学戒律，如不学，犯了戒还不知道，戒律是来辅助我们端正自己的形象，成就我们的。如果你处处附合戒律，就不会感觉到戒律的存在。比如杀生的戒律，如果你已经超越了，从不杀生，你也就不会对这条戒律感到有束缚。又如每天吃饭前供佛，开始会感到不习惯，时间久了形成习惯，每当吃时就先想到供佛。为什么我一再强调学佛先学做人，只有把人先做好了，才能成为天人，天人成了，才能成佛。放弃做人要成佛怎么可能？犹如盖楼房，不盖第一层，怎么可能盖第二层、第三层？只能是痴心妄想。
诸子中有一个故事：有个叫胡子的向师父求道，师父三年才看了他一眼，六年才开始给他讲道，九年才和他盘腿共坐。现在的人求道，见到师父就要求皈依、传法，否则我就跪着不起来，很霸道！我当年向空有和尚求道时，吓得有话不敢说，感觉自己内心不清净，不敢求法。他当时讲了一句话让我很感动，他说：“内心不清净，这不怨你，是无始劫来的习气”。因为我们是来自欲界的众生，就会有种种欲望，如不学佛就感觉不到，学佛修道才会感觉到。如果认识到了还不去改变，永远也修不上去。如果说你是一位开悟的佛，又有满身的毛病习气，那你绝对不是佛。
《高僧传》中有一句话：“你闻到佛时想成佛，当你见到佛时你反而不想做佛了。”当时看了不明白，装模作样地用了这么多年功，才明白。因为经上讲的佛是“头顶放光，口吐莲花”，接触了几位成就了的人才明白，开悟的人看上去是平常的不能再平常了。一瓶不满、半瓶晃荡的人看上去好象很庄严、派头十足。而有修行的人看上去是那么平淡，根本没有什么诱惑力。过去有句话说：大自在、大成就的人反而很少出来度众生。佛成道的时候有两股力量在拉他：魔不让他度众生，天神哀求他度众生。佛也看到众生难度，无始以来的习气根深蒂固，说什么他也不听。就像有的人来到佛的面前不得其解：佛就是这样吗？既不能给我力量，也不能给我震撼。来到魔王面前，他反而感到震撼了。“和尚不做怪，信徒不来拜”。有的人什么都干，信徒反而崇拜得不得了，认为他是解脱了，超越了。一个老和尚什么都不敢干，反被认为是没修行。释迦佛、观音菩萨都是超越了的人，为什么度众生还非常谨慎？“菩萨畏因，众生畏果。”。
学佛不容易，不在言语中，也不在经典中，而在我们的行为中。只有一个人达到完全无我时，才能把自己完全交给对方。如果真能把身口意交给师父，刹那间你的等级就和师父一样。为什么强调传法时要完全把自己交给师父，才能和师父融为一体？如这一刹那都做不到，都空不掉自己，那你的根基也太差了，无始劫来未种过这个大善因。
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