爱华网一支蜡、三根香、几页黄表。一一点燃，烟雾缭绕中，女主人念念有词：“灶神在上，我家娃娃今晚没吃饭，还饿着肚子，请你上天好好反映情况，明年一定风调雨顺，五谷丰登。你一定要‘上天言好事，下地保平安’，让我的娃娃们不要有任何疾病。”
这是送灶神的场景。
我从记事以来第一次听老人这样“恭敬”地欺骗灶神，曾偷偷发笑。后来听多了村里老人有关饥饿和疾病的讲述，倒不觉得可笑了。身为母亲，多子。饥饿来了，吃不饱，怎么办？疾病来了，没医生没药，治不好，怎么办？那是天大的压力。贫民的忧患根深蒂固，源自贫民的苦难深不可测。
过年是中国人民俗礼仪规范最多的时节。送灶、祭祖、祭山、祭神，中国的民俗活动涉及农业生产生活的方方面面。
过年的民俗活动当中，多半以上是和祭祀有关的。祭祖宗、祭诸神。这个传统人类自古就有，形成规范的仪式至少要上溯到商朝。中国在商代时，领袖的主要任务就是请求先公、先王作为人神之间的媒介，向自然力量祈求保佑，避免灾害，这反映出了对祖先的崇拜。许倬云在《中西文明的对照》中说：“有了祖先崇拜，显然，也会有对于传统的尊重，凭借宗族和婚姻关系延伸出的网络，也成为链接、合作的系统。于是，家族伦理和尊重传统这两个观念，数千年来建构为影响中国人行为的价值尺度。”（《中西文明的对照》第38页，浙江人民出版社，2013.12。）
对宇宙万物没有深刻的认识，对大自然和生存的抗争没有得心应手的办法，人类的神灵信仰无非是对现实压力的无奈和趋利避害的功利表达。
过去贫穷的农村地区，饥饿、疾病，是两道迈不过去的坎。无力应付这两样比恶鬼还厉害的东西，人们只能求助各种神。老一辈人缺乏科学知识，总觉得神确有其事。饥荒经历让他们对饥饿充满恐惧。他们祈求神灵保佑一家人吃饱饭，不挨饿；孩子生病缺医少药、眼睁睁看着病魔折磨无计可施，有的会夭折，只能求神保佑平安，不害病。她们祭神总是毕恭毕敬，百般虔诚。这样的神灵敬奉更多的是无奈。
同样是祭灶，还有一些人的意图就显得充满了功利色彩。
中国北方很多地方送灶神都要用灶糖。有的地区人们用灶糖祭灶是为了防止灶神上天向玉帝告状，用灶糖粘住灶神的嘴，不让他说坏话。有的地方，灶糖显然是为了让灶神甜心，以便“上天言好事，下界保平安”。“粘嘴”是怕灶神把自己做的坏事传给玉帝，“甜心”是为了巴结灶神保佑全家清吉平安。两种愿望是两种行事风格。这样算来，中国在祭灶这件事上都有“厚黑”学问。
祭灶之类的鬼神信仰，只是老年人的迷信。年轻人不会相信“甜心”灶神能有饭吃，更不会相信“粘嘴”灶神能包藏祸心。
用“功利”概述乡土社会的鬼神信仰，显得有点不厚道。但如果信仰只是为了趋利避害，不得不说是功利的。所谓酒肉穿肠过、佛祖在心中，想表达的也是这个意思。
对待非遗和手作要做到喜旧不厌新
过年期间的民俗活动比较集中。其实，中国人几乎每月都有一个节庆。为什么呢？我曾认真地问过农村的老人，他们告诉我：“因为过去的人太苦了，为了吃好吃的，找个过节的借口，就能吃一顿。”
众多民俗礼仪，不论祈求风调雨顺、五谷丰登，还是庆贺节日好好吃一顿，都和生命的延续有关，过去中国底层老百姓在严酷生存条件下的生命繁衍形成了他们的生命特征和文化意义。诸多的礼仪和民俗文化，也是稳固社会秩序的价值基础。民俗礼仪规范，在训导人的规矩方面意义卓著。在考量民俗礼仪稳固社会秩序的价值之外，无疑还有文明的传承意义。中国上下五千年的文明，乡土世界是毋庸置疑的承载器，乡土文化和乡土民俗的衰亡，必然会波及华夏文明的传承，这也是很多人呼吁挽留乡土，挽留乡愁的原因所在。
关于民俗、礼仪的各种表述、表现方式、知识、技能，现在叫非物质文化遗产，与之相关的工具、实物、手工艺品和文化场所等物质实体叫文化遗产。
民俗、非遗的失传或者消亡，是精神世界的缺失；而负载民俗和非遗文化的物质载体、手工技艺的失传，则是物质层面的损伤。
功利也罢，无奈也罢。民俗活动的仪式感会让人产生敬畏。一个无法无天的社会无疑是令人恐惧的社会。
一些负载非遗文化意义的手作，都是充满温情和故事的。应该有人将他们延续下去。比如祭灶用的灶糖，味道醇正，有粮食的根性。远比棒棒糖好吃。人类的吃食自从有了化学加工工艺以后，丰繁了许多。但食物本真的味道,似乎越是不进车间越有保障一些。
贾樟柯拍过一个纪录片叫《无用》，专门讲乡间裁缝和车间制衣以及T台服装秀的。这个片子能引发人们很多的思索，过去我们都是让裁缝做衣服，一件衣服穿许久，从扯布到成衣，会有很多故事和人情交往产生；后来南方的小企业增多了，服装市场五花八门的衣服让整个中国告别了缺衣少穿；T台展示的服装几乎只为模特定制，发布结束就扔了——即便做了类似款型，也是个别人的专利，普通人穿不起，也不好意思穿到大街上。
现在裁缝越来越少了，我们断不可为了裁缝的非遗、手作意义，而告别车间流水线制衣吧？也不能有了流水线式的车间，就觉得裁缝没意义。
对待民俗、非遗以及手作，要不得鄙夷抛弃，也不能一概无限拔高、夸大，要做很好的甄别。好的就是好的，不好的就是不好的。有一种论调是无限夸大非遗以及传统文化的意义。有的地方甚至打着保护非遗或者传统文化的幌子，盖世纪高楼、建标志性建筑，投资规模赛过了抓当下的民生工程。有的地方为了保护非遗而专门养一帮闲人增加财政负担。真正的非遗传承应该是民间的、自发的。过去讲移风易俗，现在更应该讲。一些违背科学、古旧陈陋的习俗，必须废除。比如老黄历对每天的行事都做了具体规范，现代人要是还依据老黄历过活，那真是生不如死了。
苦难年代，一位母亲面对生脓长疮的孩子往往是无计可施的，她只能祈求神灵。换在今天，母亲孩子的困苦或许只需一粒药丸就可化解。因为一粒药丸的问世而让母亲不再去敬神，并让一门敬神的民俗失传，难道是值得百般惋惜、万般痛心的事？
我们在弘扬民俗、礼仪，保护非遗，弘扬传统文化的同时，要看到有些民俗礼仪、非遗和传统文化的弊端和危害性。不能一说非遗都是好的很。比如丧葬文化，现在在中国不论南北都已害人不浅。与丧葬文化沆瀣一气的攀比、铺张、浪费之风，让所有涉事的事主苦不堪言。国家提倡厚养薄葬，但乡间繁琐的丧葬礼仪驱使农村养老送终变成了厚葬薄养。人人都能算清楚厚葬薄养的账目，但都碍于面子苦撑着本末倒置的结局。再比如结婚彩礼问题，已成了导致农村居民贫困的一大原因。这类和民俗混淆在一起的陈规陋习，难道还要加强保护不成？
过去的人类历史是一个缓慢的进化过程，从蒙昧到野蛮再到文明，经历了我们难以想象的波折和困顿，期间大浪淘沙，让多少文明消失得无影无踪。今天我们感叹民俗、非遗的湮灭，是一种积极的信号。但这种保护应该是适可而止的，要不得说到湮灭一片悲鸣、说到保护大到无边。
我们必须顺应时代的潮流。这是急剧变迁的时代，在整个人类历史的进化过程中，或许只是沧海一粟。我们保持客观、理性、包容、建设的心态，必须全面放眼社会生活的各个方面。不能抓住一点，不及其余地强调自己的喜好，而把别人的领域视作无用。
关于非遗、民俗、手作的保护，喜旧大可不必厌新。拥抱时代潮流，合时宜地守住老先人留下的根基就足够了。
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