爱华网中华孝道与和谐社会
摘要：中华孝道是中华民族的重要思想资源和传统美德，对构建和谐社会意义重大。本文通过对中华孝道、和谐社会及两者之间关系的阐述，探讨如何在建设和谐社会中构建新孝道。 关键词：中华孝道；和谐社会；意义；构建新孝道
孝是中华民族的重要思想资源，也是中国人的传统美德。在社会飞速发展的今天，中华传统孝道文化依然具有重要的现实意义。它对和谐社会建设，具有不可忽视的意义。
一、 中华孝道
传统孝道在中国古代有着十分宽泛的内容：从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为修身齐家治国平天下的目的服务。因而，孝从亲子关系出发，由家而族，由族而国，不断丰富其内涵，又从君而臣，由臣而民，不断扩充其外延。具体地讲，传统孝道主要包括如下几方面的内容：
1、养亲尊亲
《孝经·纪孝行章》云：“予日：‘孝子之事亲也，居则事其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”’桓宽《盐铁论·孝养》提出：“以己之所有尽事其亲，孝之至也。”可见，孝要求对父母要做到养与敬两个方面。
2、传宗接代
传统孝道视传宗接代为其十分重要的一项内容：“父母生之，续莫大焉。” “不孝有三，无后为大。”生予育孙能使家庭以至整个宗族得以稳固和延续，使先祖得以祭祀。所以儒家十分重视男子宗系的接续，完不成这一重任，便是最大的不孝。为了防止无后，男子便可休妻纳妾，而女子只能从一而终。因此，传统孝道又于父权之外衍生了夫权，加深了对女子的压迫，也加重了传宗接代在孝道中的份量与不可替代性。
3、善继善述
儒家认为，为人予讲孝道就必须“善继人之志，善述人之事。”孔子主张，对父母正确合理的意愿与事业，应支持和继承：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”这要求子女除了物质上使父母生活有保障，精神上也要与父母保持一致，特别是父母过世后，继承父业并发扬广大，这是对父母在世时尊敬的延续。使家道衰落，家学失传，家风败坏的人是谈不上孝的，所以常有古人因有不肖之子而哀叹愧对列祖列宗，自认不孝的。
4、祭祖耀祖
中国古人特别重视丧礼和祭礼，讲究“慎终追远”，认为丧礼和祭礼不仅能表达生者对已故的先人的追忆，也能体现人子的孝心，表示不忘父母的养育之恩。古代社会中，家庭门第高低决定着祖宗祭祀、予女庇护、宗族衍续的荣辱，所以子女都担负着升扬、光大门庭的崇高而艰难的责任。
5、移孝作忠
“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。在中国家国同构的特殊文化、政治体制中，国是家之合，君是民之父，推家庭之小孝及万民之主的君主，孝扩大于君便是忠，忠是孝的放大。移孝作忠有其内在合理的逻辑推演和现实的不朽功用。移孝作忠，使孝超出一家一族的界限，以立国为本，以天下为怀，是封建社会最高层次的孝，也是封建士人力求达到的一种最高目标。
二、 中华孝道与和谐社会
中共十六届四中全会提出了建设社会主义和谐社会的目标，这一目标的提出引起了广泛关注。它使中国特色社会主义现代化建设的总体局面从建设社会主义市场经济、民主政治和
先进文化的三位一体格局，发展到包括建设社会主义和谐社会在内的四位一体的格局。和谐社会是一个内涵相当丰富的概念，它涉及到人们的政治生活、经济生活、精神生活和日常生活。
孝道文化对促进和谐家庭、和谐社会建设，具有不可忽视的意义。
孝道文化在现实社会中最典型的意义体现是，它是维系和谐家庭的纽带，是建设和谐家庭的重要精神资源。但孝的作用又不仅仅限于家庭，以孝作为出发点，扩大开来，其对于社会和谐的建设作用同样是不可或缺。
早在两千多年前，孔子就已经把孝的范围延伸扩大了，从爱父母到爱人、爱众，以至爱国、忠君。他在《论语>中讲到：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”把人作为爱的对象，并强调了处理人际关系的准则：“己欲立，而立人；己欲达，而达人。” “己所不欲，勿施于人。”“己立”、“人立”，“己达”、“人达”，意思是说，自己想在事业上有所成就，也要帮助他人在事业上有所成就；自己要想达到的，也要帮助别人达到。凡事能够推己及人。“己所不欲，勿施于人”，这是爱的中心思想，是强调人己关系的重要原则，在现代的人际关系中，仍然是人们应该遵循的原则。在论述孝与忠的关系时，孔子说：“其为人也孝悌，而好犯上者。鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本 立而道生。孝悌也者，其为人之本与!”意思是说，孝是忠的前提，一个人如果是一个孝子，他就不会不忠于他的国家。总之，一个能孝敬父母的人，一般不会成为社会上的害群之马。更不会对国家不忠，对社会作乱。儒家特别讲究诚意、正心、修身、齐家，孝就是诚意、正心、修身、齐家的重要途径。讲求孝道的结果，能够使家庭内部和谐，从而产生强大的凝聚 力，为每一个家庭成员和家庭，甚至家族的发展提供保障。一个家庭如果四分五裂，内部不和，怎么会产生凝聚力和前进的动力呢?我们可以发现，那些社会上的成功之士，他们大多有一个和谐的、凝聚力强的家庭，这是他们取得成功的关键。
家庭是社会的细胞，一个国家的长治久安、稳定和平，来自每一个家庭的和睦融洽。我们俗话说，“家和万事兴”，讲的就是这个道理。千千万万个家庭的幸福和睦，是国家兴旺繁荣的前提。而孝在促进家庭的和睦幸福方面，具有至关重要的作用。只有每一个家庭做到幸福美满，社会才能实现稳定和谐。如果小家庭动荡不安，那么整个社会也无法安定团结。可见家庭对社会稳定发展至关重要。因此，提倡孝，是建设和谐家庭、健康家庭所必不可少的。儒家把“父慈子孝”这种和谐的家庭关系推及到整个社会，比如孟子的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的思想，是十分可贵的。由于种种原因，我们的社会一度出现了道德滑坡现象，许多不良事件也层出不穷，造成的悲剧也很多，特别是农村中广泛存在的子女不孝顺父母的现象，都值得我们深思。所以在家庭中重新弘扬、提倡孝道正是当务 之急。孝敬父母，慈爱子女，那么，家庭关系和社会关系就是一种轻松、和谐、融洽的局面。如果这样的话，不仅家庭中的矛盾和暴力不复存在，整个社会上也不会有弱肉强食的暴虐。可见，父慈子孝不仅是一个理想的家庭格局，如果把这种风气影响到整个社会国家中去，那将是一种理想的文明社会。也就是说，孝道文化具有促进社会和谐的作用，这一点，
古人也已经认识到了。比如，孔子论述孝与忠的关系时说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”就是这个意思。古代许多王朝都号称以孝治国，也是从孔子这一思想发展而来的。
三、 新孝道的构建途径
1、 教育普及。
传统孝道历经数千年不衰，在人们心中根深蒂固，与人们自小即接受孝道教育有密切联系。现代人们孝意识淡薄，当代思想品德教育中孝道教育薄弱是一个重要原因。所以，我们提倡孝道应从儿时教育做起，做到幼时灌输，长大躬行。进行孝道内容教育，应从两个方面入手：第一，经典理论的宣扬，阐扬传统经典理论中的孝教思想；第二，结合时代特色的孝
道内容教育。
2、法律约束
传统孝道历久不衰是多种社会因素综合作用的结果，法律保障是最重要的原因之一。在古代，“不孝”不仅是一种不道德的行为，而且是法律中的一种罪且有相应的刑名，处罚也是相当严重的。相比之下，古代对不孝的惩罚严而泛；现代则疏而窄了。当代的不孝行为几乎不受法律惩诫，而仅仅依靠道德约束来维持。所以，不孝子孙在法律面前无所忌惮，在老人面前狂妄无德。现代要树立新孝道，倡行尽孝的社会公德，必须加强法律对不孝的惩罚力度，成立专门法律，明确对不孝行为的管理机构，将孝行与个人信誉结合，与遵法守纪结合，形成有效的惩治不孝的法律约束机制，保障老人合法权益，让老人晚年幸福。
3、政府保障
现代社会经济政治制度的建立破除了传统孝道存在的基础，为树立新孝道创立了良好的环境条件。社会的发展，文明的进步，决定新孝道不能政治化，但也不能完全地民间化，自由化。政府及其政治经济制度要发挥主导作用，保障孝道倡行，使孝道成为人们自觉行动的社会准则之一。没有政府、经济、法律、利益诱导等社会机制的强有力的支持，孝道践行只能是一句空话，而这些支持必须由政府保障。借鉴传统孝道依托政治遍行社会的成功经验，充分发挥政府职能，综合利用多种途径，确保孝道盛行，孝德重兴，是我们民族文化重放光彩的必由之途。
4、道德提倡
传统孝道由孝的观念发展至国家统治意识，影响着中华民族各个文化领域。但随着政治经济基础丧失，文化背景转换，孝道又回到其原始的出发点，归位于家庭伦理范畴，返回道德意识领域。我们现在谈论孝道，更习惯于把它作为一种道德行为。道德问题的解决，必须用归属于道德的途径。现在树立新孝道，我们需要进行道德提倡，加强舆论的监督和精神鼓励。我们不可能使全社会成员都具有共产主义的道德情操和理想，但我们可以使全社会成员具有起码的扶老爱幼，关心他人的道德感情。道德具有层次性，道德建设也是由低层次上升到高层次的。把孝道作为当代道德的底线，大力提倡，遵循着古人“老吾老以及人之老”的道德培养模式，关爱老人，敬重长者，总是为孝道践行，形成良好社会公德采取的最易行、最质朴、最低层次的道德行为吧!
凡是时代需要的东西必然会壮大。我们正在全力构造和谐社会。尊老爱幼，家庭和睦，社会稳定等这些和谐社会公德的建立，需要孝道的介入和发挥积极的作用。新孝道将作为新时代道德的旗帜，引导着人们注重自身道德修养，提升道德境界，进入人人道德完善、世风日淳、公德完满的大同世界。具有无限生命力的孝道具有广阔的发展前景，必将与人类共始终！
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