爱华网《老子真境界》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
请读者注意，第五章的这两句名言“多言数穷，不如守中”的正解就是第七章，老子道：
“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”
这是人类的“长生诀”、“成圣诀”、“开智诀”，老子在这里把一个天大的秘密给人类揭开了，这也是老子教给大家的“不如守中”之理。我们知道广成子说黄帝的那一段话，人们只要把这一段和广成子的“慎守汝身，物将自壮”的提法联系起来，慢慢品味，老子的全部慈悲心怀不久就会豁然显露！佛家的慈悲度世观、基督的慈悲度世观等的基本理论，也就在这一章里说尽了。
“天地”二字，实在是该好好推敲一下了，当这两个字说清楚了之后，这一句经文也就不言自明了。
陈鼓应解：
天地不仁：天地无所偏爱。即意指天地只是个物理的、自然的存在，并不具有人类般的感情；万物在天地间仅依循着自然的法则运行着，并不像有神论所想象的，以为天地自然法则对某物有所爱顾（或对某物有所嫌弃），其实这只是人类感情的投射作用。
王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有为。”
河上公注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”
苏辙说：“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。”（《老子解》）
吴澄说：“仁谓有心于爱之也。天地无心于爱物而任其自生自成。”（《道德真经注》）
高亨说：“不仁，只是无所亲爱而已。”（《老子正诂》）
胡适说：“老子的‘天地不仁’说，似乎含有天地不与人同性的意思。老子这一个观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然哲学的基础。”（《中国古代哲学史》）
陈荣捷先生说：“‘不仁’一辞大有争议，它或许可被视为老子反对儒家仁义思想的一种强烈展示。但事实上此处所描述的道家观念是肯定面的，它意指天地不偏不党，公正无私，毫无人为蓄意的仁爱之意，几乎所有的注者都能理解，《庄子》发挥得尤为精妙，像Blakney等将之译为unkind的方式，可以说全然误解道家的哲学。”（《中国哲学资料选编》）
福永光司说：“天地自然的理法（道）是没有人类所具的意志、感情，以及目的性的意图与价值意识的一个非情之存在。……天地自然的理法，毕竟只是一个物理的、自然的存在而已。”
如若真是如此，老子就真是一个十足的自然主义者，或曰物理世界的崇拜者。如若真是如此，这位老子真的没有什么可尊敬的。今天的自然科学比他对大自然的认识深刻得太多了。不仅认识深刻，而且还充分挖了自然的潜能为人类服务。睁开眼举目观看，我们这个现代社会何处不是自然科学充分利用大自然的成果呢？
如若真是如此，我最莫名其妙的是，吕洞宾你这个纯阳真人还修行、修炼干什么？不管你如何修，也不可能改变大自然的半毫分，远不如农民种田，工人打工，更实在、更实用。
更要命的是，如果“天地”是一个万古恒在的实体，《老子》这本书就是一本十足的妄想症的自言自语，最多是如今天大陆的哲学家们说的那样，莫过是提供了一些原始辩证法的素材。
老子为什么没有提出辩证法的三大规律？如果早在两千年前，中国的老子就能提出所谓辩证法的三大规律，我们今天的中国人也不用向古希腊文化，以及黑格尔们称臣称孙了。我们也可以面对世界骄傲一把，中国人是首先发现宇宙规律的民族子孙。
这些注解的核心问题，大半是轻率的望文生义，不知自己就生活在肉体感官的物理功能的覆盖中。没有人敢发问，也没有人想到发问，我们的肉眼见到的“天地”就是真的吗？
“天地”，在此处既不能物质化，又不能神化，现代人最容易把它物质化。需知，现代物理学的“能物互换原理”，已经清楚告诉人们，物质存在说到底只是能量的转换节点。
其实，现代物理学也是有问题的，他的“能”，他的“物”，都是可以离开生命之“知”独立孤存的，这绝对是假相。天下永远没有离“知”之“物”，即使是意识记忆中之“物”，也不能离“知”，离生命之“知”。
老子说得好：“无，名为天地之始”。这个“无”字，我们已经在前文破析了。“无”字在《老子》中有两用，一作名词，二作副词，修饰名词、动词，此处之“无”是名词，是“知”的“未发之谓中”状态，也即佛家“阿弥陀”之“阿”状态。生命之“知”发动而未开始分别认知，即没有为“被知”之“物”立“名”之时。此时“知”中之“物”之“相”，就是“离四句，断百非”的“一”了。“一”，中国文化，尤其是《老子》、《庄子》中常用的范畴。这在佛学《楞严经》中称为“能所双泯”。
就在此时，就在“知”的此时，“物”、“相”的时空背景便产生了，也就是“天地”开始了。于是，老子才用了一个“始”字，“无，名为天地之始。”
正因为这样，在时空、天地为背景的舞台上，“万物”起舞了，“天地”尚是“知”生之幻，“万物”不也是“知”生之“幻”吗？既然是“幻”，当然是“刍狗”。
“刍狗”，古人祭祀时，结草为“物”代之以形，就叫“刍狗”。
请注意，生命之“知”是多种多样的，并不只是我们今人被压在五行山下，这一种被肉体感官的物理功能锁死的“知”。生命的“知”，无数、无数；那么，“天地”作为“知”的背景也无数、无数，我们该尊哪一个自然？
神经分裂症人的“知”就不同于我们的“知”，你知他的“天地”是怎么回事吗？你说他神经分裂，他还说你胡说八道。
别人不知，吕洞宾既然成了“仙”了，大概应该明白，没有统一的“天地”的道理吧？看来这位八仙之一，很值得怀疑，要不然怎么尽说些似是而非的话。他的《百字铭》也是头几句不错，后半截就不知跑哪去了。
以身有为“有”，以大自然为“有”的朋友，请颂《老子》之言：“吾所以有大患者，为吾有身……”
不过，如果按现代汉语翻译，陈鼓应还是译得不错的：
“天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。”
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”前一句好理解，不详解了。圣人以百姓为刍狗的道理，我们在前文已经解过，圣人用心之时，并不直接面对百姓，而是自用自心，用自己的觉悟之心，对治自我的因缘。至于百姓何种缘何种用心，圣人只知有百姓，不管他们如何思，如何行。所以是“圣人”思时以百姓为“刍狗”，也就是绝不当回事，绝不管百姓是如何思考的，判断的。即便知道是怎么回事，也不受干扰。
以“天地”——“时空”为背景的生命之“知”，圣人不沾不缚之“心”，确实如同风箱。“知”本身是“道”的唯一显化，它从来如如不动，空无一物，“知”上的幻影却生生不息。这不就是“橐籥”吗？万相在人们的“知”之镜上，“虚而不屈，动而愈出。”幻影生生不息。万相虽虚却永不可竭，越动越生，越生越动，任何一物一相都难停留，想真正明确认识是办不到的。怎么办？“多言数穷，不如守中。”这个“守中”的本义见佛言。
正是释迦牟尼佛所言：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得，若离妄想，一切智，自然智，无碍智则得现前。”
这便是老子这里的“多言数穷，不如守中”，也是前文所谓：“为无为，则无不治”，也是第二章的“夫惟不居，是以不去。”
“颠倒妄想”就是“多言”，所以无智慧。
“为无为”就是不“多言数穷”，不颠倒妄想，我不离于“道”，众生百姓自治。
“不如守中”就是“是以不去”。
我不离“道”，“守中”，“中”，“允执厥中”之“中”。允执于“知”的本体，令“万物并作”。
“多言”，孔子曰：“予欲无言，天何言哉？四时行焉，万物生焉。”众生之“言”大半是颠倒妄想之“言”。越“多言”越是被知镜上的万物所牵，所动，“心”反而乱了；不如不判断，不言，看你横行到几时？这用庄子的话说：“官知止”了，“神”就快来了。“神”来是“守中”，也即“守心”的结果。其实这就是《大学》的第一段“致良知”，“安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
“言”必有“名”，无“名”何以“言”？但“名”终不是“实”。“知”中的“名”、“实”矛盾，是最难处理的。任何“名”，都不可能完成对“实”的确定性认知，都只有对“实”的提示作用。“得意忘象”、“得意忘言”，是中国人“实践理性”思维的重要特点。
“多言”者迷恋于“逻辑理性”，迷恋“知性分析精神”的逻辑推理，这是今日人“多言”者的通病。其中的原因我们前文已有详尽的论述。这是由于今日的人类眼、耳、鼻、舌、身、意，已经有了高度稳定统一的物理功能，才使“名”得以通用化。这样就导致了我们这个以“逻辑理性”独霸天下社会文化的出现，这一切实是“名”的滥用。现在的人类社会不但是“多言”，几乎是“烂言”。
“多言数穷”，“数”，依马叙伦解，借为“速”。二字通用，在中国先秦的很多的。
“穷”，“败”、“腐”、“亡”，皆可解。
我们今天这个文明已经是危机四伏了，人们警惕啊！如果极端分子掌握核武器、生化武器，人类会如何？实在不敢推理下去。极端分子掌握这些毁灭人类的武器，实在只是一个时间问题。
这个问题的解决，只有等人类的生命观、宇宙观、价值观、思维方式发生翻天覆地的变化，如若不然，只有念“南无阿弥陀佛”了。
然而，我们看历代对“不如守中”四字各家的解，实在令人哭笑不得。
陈鼓应解：
守中：持手中虚。道家重视“中”的思想，如庄子讲“养中”，马王堆帛书《黄帝四经》讲“平衡”。
严复说：“夫‘中’者何？道要而已。”
蒋锡昌说：“此‘中’乃老子自谓其中正之道，即‘无为’之道也。……‘多言数穷，不如守中’，言人君‘有为’则速穷，不如守清静之道之为愈也。”
张默生说：“‘不如守中’的‘中’字，和儒家的说法不同，儒家的‘中’字，是不走极端，要合乎‘中庸’的道理；老子则不然，他说的‘中’字，是又‘中空’的意思，好比槖籥没被人鼓动时的情状，正是象征着一个虚静无为的道体。”
许抗生说：“吴澄说：‘中谓橐之内籥所奏之处也。’即指风箱中间。‘守中’，这里意即保持住天地中虚静的状态。”
“中”者，“允执厥中”，“未发之谓中”，指的俗说的“心”，这是古有明言的。此“中”也可以称为“一”，“道生一”之“一”，即找到“道”所生的，但尚还未分裂为“二”，即“能知”、“被知”二分的“相”、“物”，也即无法分“心”、“物”的“念”、“相”、“物”。也即庄子所言“官知止而神欲行”的“神”。“中”不可知，可知者正是这个“神”，找到了这个“神”也就找到了“中”。
关于这个“神”，非心外之神，更非人格神，只是我心的“智慧自来”。即此“智慧”，肯定不是我的意识凭记忆推理而来，因为这样的推理智慧，不管是真是假，必打着“我”的印记。“智慧自来”就是明显不是我主动推理来的，是突然跳进了我的“意识”的，所以称“智慧自来”，无以命名，只好谓之“神”。
这和俗话说的“灵感”有类似性，但是不仅仅只是灵感，而又包括灵感。如果人们坚持这种“守中”，也即庄子所言：“以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”最后可达于“功夫成片”，最高的人间人，可达于罗汉的“无学”之位。
这个“无学”之位，便是上述释迦牟尼佛所言的“无碍智，自然智，一切智”，也即佛家唯识宗所谓的“八识转四智”，皆是从老子这里说的“不如守中”入手的。
仅仅只是如此，还没有把“不如守中”四字解透，请参看前文我们讲的“圣人治，无不治”，也即用佛家语所说的愿力身与业力身的关系，以及用道家语讲的生命的通塞平衡的关系，也即我们用力的平行四边形原理，推论的生命的“标量”与“矢量”的关系。如果理解不到这一层，庄子的“人间世”、“德充符”、“应帝王”三篇你都无法解，即便解也只能解为哲理格言，根本不可能知《庄子》全书就是一部完整的心学入门教材。
把“不如守中”四字搞懂了，《老子》全书的主旨也就贯通了。
随着下面的讲解，我们触及如何“守中”的具体用心的。如果朋友们不相信我们的解，可以同时阅读儒家的《大学》、《中庸》，及佛家的《楞严经》、《圆觉经》、《楞伽经》。三家虽有区别，但在最基础层次的“不如守中”上，是没有大差异的。我过去批评南怀瑾先生，他就是没有讲到中国文化的这个深层。
第五章这一段就是描绘生命之“知”这种妙用。如果勉强比喻，以天地为背景的“知”如一镜，此镜无仁无不仁，万物都在其上变幻。圣人心——“知”，也如一镜，无仁无不仁，百姓心都在其上变幻，圣人见其心而不纠缠其心，只管自我的“守中”，但心心相印，自然通塞平衡，因为圣人心、百姓心本为一心。
生命之“知”整体之以“天地”为背景的“知镜”，与圣人的以百姓心为背景的“知镜”，是一也是二，是二也是一。因为生命整体以“天地”为背景的“知镜”上的“万物”，就是“百姓心”的映照。舍了“万物”没有“百姓心”。这个是一也是二，是二也是一的“知镜”听任“万物”与“百姓心”在上面自由自在的表演。这“知镜”如“天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。”对于这一切，我与其感叹、游说、劝喻、说服，不如不说。什么办法也无用，只有守住我的“中”，令我的“官知止”，“神”便自然来了，“中”也找到了。百姓也与我一起走在觉悟的大道上了。所以一切不如“守中”。
