爱华网耶和华（圣经思高本译雅威；Yehovah 或 Yehowah），源于希伯来语的“?????”。是基督教历史中部分教徒及教派对四字神名进行拉丁化而新产生的一个专有名词，用于代替四字神名指称基督教中的神。犹太教历来无此称谓。耶和华（YHWH），《圣经》旧约中神名字的英文音译，是至高全能慈爱的神。名词源自《圣经》和合本中的译法“耶和华”。“耶和华”希伯来语的含义是“自有永有的”。如：以赛亚书42：8：“我是耶和华、这是我的名。 现今，JHWH最常见的汉语译法是《圣经》（和合本）所采用的耶和华。但仍有些学者使用思高译本的译法。
耶和华_耶和华 -不同圣经译本的出现次数比较
大部分早期圣经抄本和译本中都多次出现神的名字，单在希伯来原文本已出现差不多7000次。但在现今常用的不同圣经译本中，神的名字出现次数却有很大差异。下列是发行量比较大的圣经中文、英文译本中“耶和华”或“雅威”的出现次数比较：
《圣经(和合本)》――《旧约全书》出现6400次；《新约全书》只1次在启示录19:1夹注出现。
《圣经思高译本》――《旧约》约出现50次。在附录2第2章(甲1)指出：“天主的名字：最主要的是：‘El.Elohim’中文译为‘天主／上帝／神’和‘Jahve’中文译作‘上主’、‘自有者’或‘雅威／耶和华’。‘Elohim’是世人以理智给最高神起的名字；‘Jahve’是人由启示才认识的天主／上帝／神的名字，是天主／上帝／神自己启示的名字。‘Elohim’亦可以指其他的神，‘Jahve’则只用以指唯一永生的天主／上帝／神。”
《圣经新译本》――《旧约》出现约6700多次。
《圣经(吕振中译本)》――多改意译“永恒主EverlastingLord”，耶和华少数在《旧约圣经》出现约60多次。
《牧灵圣经》――“雅威”差不多遍及《旧约圣经》。
《圣经新世界译本》――耶和华见证人翻译，《希伯来语经卷》出现6973次；《希腊语经卷》出现237次。连同54次使用原文神名字的缩写形式，出现高达7264次。
《英王钦定版圣经》(英语Jehovah)――整本共出现7次。
《现用英语圣经》――Jehovah遍及《旧约圣经》。
1994年，芮次荆将YHWH之音Yahweh、意(存在成为)并译作“永为”。
圣经 民数记21:8耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上。凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。
可见，耶和华不象 耶稣那样讨厌蛇！
列王记下第18章希西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。列王记下18:4他废去丘坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香。希西家叫铜蛇为铜块（或作人称铜蛇为铜像）
耶和华_耶和华 -?名词来源
耶和华
这个名字只有古代犹太祭司在圣殿里读，公元70年耶路撒冷的犹太圣殿被毁，就不再有人读这个名字。而直到公元五世纪以前的古希伯来文是没有元音字母的，于是这个名字的正确读法就渐渐失传，后来中世纪的拉比发明了希伯来元音字母(英语:Niqqud)以方便读音，将Adonai的元音插入到字母YHWH，但这只是一种标志方便，仍然用Adonai(意思是我的主)来代读。在希伯来圣经翻译成《中文和合本圣经》时，便音译为Jehovah耶和华。
希伯来文《圣经》旧约文献中不标元音(特别标上"adonai"的元音作为提醒)，只写了4个子音字母，通常称为"4字神名"--英语的YHWH、法语和德语的JHWH、拉丁语的IHVH。英文版本的《圣经》用大写的"LORD"来替代尊称神的圣名。
耶和华_耶和华 -来源意义
神的名字出现在《出埃及记》34章6~7节：耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”
《出埃及记》3章14~15节：神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’” 神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。’
《历代志上》29章10~13节：所以，大卫在会众面前称颂耶和华说：“耶和华我们的父，以色列的神，是应当称颂，直到永永远远的！耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的；并且你为至高，为万有之首。丰富尊荣都从你而来。你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。我们的神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名！
《以赛亚书》45章6节：从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华！在我以外并没有别神。45章21节：你们要述说陈明你们的理，让他们彼此商议。谁从古时指明？谁从上古述说？不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神！
《申命记》4章15~19节：所以你们要分外谨慎，因为耶和华在何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形像。惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，仿佛什么男像女像，或地上走兽的像，或空中飞鸟的像。或地上爬物的像，或地底下水中鱼的像，又恐怕你向天举目观看，见耶和华你的神为天下万民所摆列的日、月、星，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜事奉它。
《以赛亚书》9章6~7节：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。
《以赛亚书》42章5~8节：创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华，他如此说：“我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保（“中保”原文作“约”），作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。
《罗马书》10章9~13节：你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。 因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：凡信他的人，必不至于羞愧。 犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的，就必得救。
《以赛亚书》53章4~6节：他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。
《约翰一书》2章22~23节：谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。
《歌罗西书》1:15爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。《约翰福音》4:24神是灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。《提摩太前书》1:17但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！
耶和华_耶和华 -自有永有
在《出埃及记》3章14节
中，神对摩西说：“我是自有永有的。”这里的“自有永有”需要看原文解释一下，请注意希伯来文是从右往左读的。
希伯来文???????????读音EhyehAsherEhyeh中文自有永有者那我是英文I amwhoI am《本森圣经注释》这样解释：这里面有两点重要性，第一，他是自己存在（self-existent），他是属于他自己的存在，不依靠于其他任何事物，而作为自己存在，他必然是自己充分的（self-sufficient），因此是完全充分的（all-sufficient），是一切存在和祝福的不竭源泉。第二，他是永恒和不变的，昔日、今日、到永远都是一样，神是一切存在和完美的源泉，万物是靠他而存在，并在他里面得以生存、动作、存在。
《新约》里面耶稣有好几次说到“我是”：我就是生命的粮（约6:35）
，我是世界的光（约8:12），我是好牧人（约10:11），我是羊的门（约10:7），我是道路、真理、生命（约14:6），我是真葡萄树（约15:1），这里的“我是”是隐含地引用旧约，提示耶稣是道成肉身的救主身份。
现在是新约时代，神对世人的救赎和恩典籍着世人归信耶稣基督完成。
耶和华_耶和华 -相关经文节选
《圣经》诗篇100章（称谢诗）
1、普天下当向耶和华欢呼！
2、你们当乐意事奉耶和华，当来向他歌唱！
3、你们当晓得耶和华是神。我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。
4、当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。
5、因为耶和华本为善，他的慈爱存到永远，他的信实直到万代！
《圣经》诗篇117章
1、万国啊，你们都当赞美耶和华！万民哪，你们都当颂赞他！
2、因为他向我们大施慈爱，耶和华的诚实存到永远。你们要赞美耶和华！
《圣经》诗篇128章
1、凡敬畏耶和华、遵行他道的人，便为有福。
2、你要吃劳碌得来的，你要享福，事情顺利。
3、你妻子在你的内室，好像多结果子的葡萄树；你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。
4、看哪，敬畏耶和华的人，必要这样蒙福！
5、愿耶和华从锡安赐福给你；愿你一生一世看见耶路撒冷的好处。
6、愿你看见你儿女的儿女。愿平安归于以色列！
《圣经》诗篇96章
1、你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱！
2、要向耶和华歌唱，称颂他的名，天天传扬他的救恩。
3、在列邦中述说他的荣耀，在万民中述说他的奇事。
4、因耶和华为大，当受极大的赞美；他在万神之上，当受敬畏！
5、外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天。
6、有尊荣和威严在他面前，有能力与华美在他圣所。
7、民中的万族啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华！
8、要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来进入他的院宇。
9、当以圣洁的妆饰（“的”或作“为”）敬拜耶和华。全地要在他面前战抖。
10、人在列邦中要说：“耶和华作王，世界就坚定，不得动摇；他要按公正审判众民。”
11、愿天欢喜，愿地快乐！愿海和其中所充满的澎湃！
12、愿田和其中所有的都欢乐！那时林中的树木都要在耶和华面前欢呼。
13、因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。
耶和华_耶和华 -谁是耶稣？
到大约公元前6-4年耶稣出生的时候，犹太人一直在等待着其宗教经典预言的弥赛亚(Messiah)的出现已经达几个世纪。但是，耶稣自己却因为这个称呼所暗含的意义而不愿意接受它。他所要建立的王国是精神的，而非政治的，他要把王国建立在人民的心里。
耶和华
当耶稣升入天堂后，他的追随者们一刻也不延误地宣称他就是“弥赛亚”――那个将拯救他们的人。这促成了犹太教和基督教的最终分裂，因为犹太人拒绝这种说法。但早期的基督教徒把这个说法作为他们传道的中心。他们甚至把“弥赛亚”（Messiah）这个单词翻译成希腊文“Christus”（基督），意思是“被上帝涂油的”，并且把这个希腊文单词作为惟一适用于耶稣的称号，连定冠词都省略了。
为什么他们如此肯定耶稣就是人们长期等待的“弥赛亚”呢？他们和耶稣一起度过的时光使得他们相信就是这样：他曾经奇迹般地喂饱了一大群人，他赶走了魔鬼，他原谅了一切罪过并且宣布“耶和华的王国”即将到来。这恰恰是人们期望神圣的“弥赛亚”做的事情。
耶和华_耶和华 -上帝之子和人之子
耶和华
早期基督教徒经常称呼耶稣为“上帝之子”，虽然这个短语只在福音书里偶尔突然冒出来。这个称呼也强调了耶稣和上帝之间的独特关系――一种最类似于父亲和儿子之间的关系。当耶稣称呼上帝为“阿爸”（Abba）时，他的弟子们都非常震惊，因为这个词语表示耶稣和上帝之间的可能具有一种最密切的关系。
然而，从他自身来说，耶稣更喜欢别人叫他“人之子”。他的听众非常熟悉这个短语，因为它在犹太教经典中被多次使用。在那里，这个称呼通常仅仅指人，但是它也可能指一个具有伟大精神权力的人物，上帝最终会给他一个永恒的王国让他统治。
如果我们把这些术语放在一起，我们会明白耶稣怎样看待他自己的，以及其他的人又是怎样看待耶稣的。作为“弥赛亚”，他降临世间使人从他们的罪恶中解放出来；作为上帝之子，他享有和上帝的独特关系；而作为人子，他把自己和所有的人类等同起来。
耶稣问：“你们说我是谁？”西蒙彼得回答说：“你是弥赛亚，是永生上帝的儿子。”“祝福你，西门・巴约拿！”耶稣回答说，“因为这个真理不是别人告诉你的，而是我天国里的父亲直接告诉你的。”――《马太福音》 16：15―17
耶和华_耶和华 -关于三位一体
关于经世三一和内在三一的两种教父学上帝观模式最后被落实在“位格”和“本质”的相关性上。把东西方的上帝观放在经世三一和内在三一上帝观的各自进路上考察，使得两种上帝观模式不是简单地归结为位格和本质何者优先的问题，而是落实到上帝作为自我共契的团体的不同意识，它又关联着教会在诸种事奉上的不同意识。卡帕多西亚教父从内在三一的进路中，把“一”分析为位格性的“一”，把三位一体的上帝分析为三个“一”的自我关系。这样，一种希腊性的东西就隐含其中，因为就希腊人的观念而言，他们把个体看成是有着共同性法则的个体。13）由此，一种共同体的或者说团契的观念是天然自然地与个体性的存在共契的。当卡帕多西亚教父以个体的关系或家庭的关系例如保罗、彼得、雅各的关系来比拟三位格的一体性时，我们看到的是内在性原则被表达为个体的分殊，这反而来又成为经世的超越性。因此，所谓的社会三一，在卡帕多西亚教父的意义上，是与内在三一之分析原理相互契合的。或者从另一个角度来说，卡帕多西亚教父的社会三一是需要那种希腊式的共同体或统一性原理或城邦或教会共同体的基本精神来了解的。当这种三位一体上帝观落实到人观上时，我们就可以完全看出希腊自由主义思想（个体主义）与人作为上帝形像两者的关系。一方面它表现为个人主义的自由寻求和确立，另一方面，这种自由的寻求又已经具有共同体的形式，也就是说上帝的三位格的自我共契。在东方教父看来，人的位格性即共同体的和谐关系正是上帝的三位格的相互关系的体现。
西方教父包括德尔图良和奥古斯丁的进路则有相当大的不同。西方教父的三一论核心不是本体的问题，即不是substantiae(ousia)和persona(hypostasis)的问题。早在德尔图良的着作中，这两个术语就被确定为是不可互换地使用的，作为一的神性和作为三的位格的相对性已经得到了明确的界分。尽管表面上看来，德尔图良的《驳普拉克勒亚斯》和奥古斯丁的《论三位一体》是以位格和本体/本质为核心概念的，并且两个概念频繁地交织于他们的叙述之中。然而，由于它们使用范围上的确定性，不会导致理解上的视界模糊。这应该说是德尔图良的杰出贡献。因此，关于西方教父的上帝观的研究更多地不是本体问题上的关注，而是人观问题。这就形成了一个有意思的问题：如果能够确立西方教父的三一论在多大程度上依赖于他们的人观，那么也就会在多大程度上展示其三位一体上帝观的内涵。有意思的地方还在于西方三一神学在其开创者德尔图良那里就显出不同的旨趣。当德尔图良以经世原则来平衡由君主制原则所造成的从属论时，奥利金的三一神学以及整个以后的东方三一神学却坚持君主制原则，即父的位格与神性统一性的合一问题。因此，西方的经世原则绝不只是三一神学在主题上的转变问题，而是它始终把人在历史中的救赎与历史中的上帝相关的问题。这就进入了西方三一神学的新区域。尽管东方教父也使用“经世”这个术语，奥利金、阿他那修和卡帕多西亚教父都使用过这个术语，但是在他们的神学中，“经世”的用语是在内在三一的基本视野下展开的，这就是说这有些类似于柏拉图主义的下降之路，先是宇宙论构造，然后才是救赎论演变，由上帝自我共契的位格交互性展示出教会共同体之间的人的交互性，以及人作为上帝的共契自我的自由主义。西方教父的三一神学却是在“经世”的视野下展开的，这有些类似于柏拉图主义的上升之路，人作为神的形象所承担的就不只是关系性的位格，更是实体性的神性存在表象。如果说德尔图良是从历史本体中展示了上帝的自我显示的经世性质，那么奥古斯丁从新柏拉图主义的角度来诠释这种经世的历史就使得它完全地救赎论化了。
基督教上帝观的东方和西方的不同视野乃是基于三一神学问题的复杂性。然而，不管从哪个传统而言，内在三一和经世三一都是敞开了上帝的自我共契和神人关系两个基本的路向：上帝以位格性的关系向度于人类的救赎历史之中。这也就是巴特所说的，“在全部的三种样式中，上帝既是在他自身之中又是在与世界和人类之中的独一上帝。但是这个独一的上帝是以不同方式在三时间内的上帝，他们是有别的，唯有在这三重差别中他是上帝；他们是有别的，这种差别性，在存在的这些三重样式中的存在，对于他而言绝对是本质性的；他们是有别的，这种差别性是不可消除的。”14）就此而言，它们又是殊途同归的。
上帝存在证明当我们问一个不信神的人，世界是怎么来的，他会说天生的，岂不知此“天”即神。
1、器必有匠，桌子--木匠，房子--瓦匠，任何东西都是被制造的，宇宙--神（造物主）。
2、果必有因，世界因果相承，事物的发展是一个无限的链条，甲现象引起乙现象，乙现象又引起丙现象，丙现象又引起丁现象，一个原因产生一个结果，而这个原因又是前一个原因的结果，这个结果又是后一个结果的原因，必有一个无因之果（第一因）--神。
3、运动必有推动，物质是运动的，推动产生运动，第一推动力-- 神。地球绕太阳作圆周运动，除了太阳的引力之外，还必须有一个大小适当并使之沿切线方向运动的横向推动，牛顿“没有神力之助，我不知道自然界中，还有什么力量竞能促成这种横向运动”，这就是有名的牛顿的神臂的第一次推动。
4、现代科学认为宇宙起源于一个点的爆炸，此点不可能是任何物质，只能是神。
5、任何东西都有它的对立面，物质也有非物质--上帝居住的神灵世界。物质（包括反物质）是实物粒子和场构成，宇宙年龄150亿年，之前之后如仍是物质，就仍是宇宙了，只能是神灵。
6、生命起源，有非物质的“生命力”存在，生命是上帝创造的。
7、人类起源，进化论只是个假设，达尔文非要东非的猿猴下树走路，并无理由。人类这个万物之灵不可能从猴脑诞生智慧，我们是神的形象，我们区分动物的就是神给的灵魂，《圣经》“神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”
