爱华网亚文化:又称集体文化或副文化，指与主文化相对应的那些非主流的、局部的文化现象，指在主文化或综合文化的背景下，属于某一区域或某个集体所特有的观念和生活方式，一种亚文化不仅包含着与主文化相通的价值与观念，也有属于自己的独特的价值与观念。 亚文化有各种分类方法，罗伯逊将亚文化分为人种的亚文化、年龄的亚文化、生态学的亚文化等。如年龄亚文化可分为青年文化、老年文化；生态学的亚文化可分为城市文化、郊区文化和乡村文化等。由地亚文化是直接作用或影响人们生存的社会心理环境，其影响力往往比主文化更大，它能赋予人一种可以辨别的身份和属于某一群体或集体的特殊精神风貌和气质。
亚文化_亚文化 -相关理论提出
亚文化
1950年大卫・雷斯曼（DavidRiesman）提出大众和次文化的差别，并且将次文化诠释为具有颠覆精神。大众是“消极地接受了商业所给予的风格和价值”的人，而次文化则“积极地寻求一种小众的风格（在当时为热爵士乐）”。于是“听众……操控了产品（因此也操控了生产者），就如同产品操控了听众一般”（Riesman1950:361）。
因此，当一个次文化成员“即使没有任何其他人在场，也会聆听某种音乐时，他是在一种想像‘他人’在场的脉络下聆听音乐的――他聆听音乐常常是为了要去和那些‘他人’建立起关系。他对大众媒体的观感受到他所隶属的同侪团体所形塑。这些团体不只是在为音乐分高低而已，他们是以一种更细腻的方式（ibid:366）”。
亚文化_亚文化 -基本含义
早在1950年大卫・雷斯曼（DavidRiesman）就提出大众和次文化的差别，并且将次文化诠释为具有颠覆精神。大众是“消极地接受了商业所给予的风格和价值”的人，而次文化则“积极地寻求一种小众的风格（在当时为热爵士乐）”。于是“听众……操控了产品（因此也操控了生产者），就如同产品操控了听众一般”（Riesman1950:361）。
因此，当一个次文化成员“即使没有任何其他人在场，也会聆听某种音乐时，他是在一种想像‘他人’在场的脉络下聆听音乐的――他聆听音乐常常是为了要去和那些‘他人’建立起关系。他对大众媒体的观感受到他所隶属的同侪团体所形塑。这些团体不只是在为音乐分高低而已，他们是以一种更细腻的方式，在为团体中的成员选择他们会在音乐中‘听到’些什么。（ibid:366）”
一个文化通常包含了很多个次文化。次文化和其母文化有很大一部分是结合在一起的，然而在某些特别的面向上，两者之间就会有极端的差别。某些次文化的差异在到达了某个程度以后，会拥有自己的名字。
DickHebidge（1981）使用“风格”这个词汇，来表示次文化的流行、态度、暗语、活动、音乐和兴趣。次文化风格与主流风格不同的地方在于，次文化风格是刻意“罗织”（fabricate）出来的，带有“被建构性”，不同于主流风格的传统性。
亚文化_亚文化 -典型
杰克・克鲁亚克《在路上》垮掉的一代
垮掉的一代（BeatGeneration）是第二次世界大战之后出现于美国的一群松散结合在一起的年轻诗人和作家的集合体。这一名称最早是由作家杰克・克鲁亚克于1948年前后提出的。在英语中，形容词“beat”一词有“疲惫”或“潦倒”之意，而克鲁亚克赋予其新的含义“欢腾”或“幸福”，和音乐中“节拍”的概念联结在一起。之所以将这样一小群潦倒的作家、学生、骗徒以及吸毒者当作“一代”，是因为这个人群对二战之后美国后现代主义文化的形成具有举足轻重的作用。在西方文学领域，“垮掉的一代”被视为后现代主义文学的一个重要分支，也是美国文学历史上的重要流派之一。
“垮掉的一代”的成员们大多是玩世不恭的浪荡公子，他们笃信自由主义理念。他们的文学创作理念往往是自发的，有时甚至非常混乱。“垮掉的一代”的作家们创作的作品通常广受争议，原因是这些作品通常不遵守传统创作的常规，结构和形式上也往往杂乱无章，语言粗糙甚至粗鄙。
“垮掉的一代”对后世的西方文化产生了深远的影响，被文化研究学者们看作是第一支真正意义上的后现代“亚文化”。
“垮掉的一代”的重要文学作品包括杰克・克鲁亚克（1922年－1969年）的《在路上》、艾伦・金斯堡（1926年－1997年）的《嚎叫》和威廉・博罗斯（1914年－1997年）的《裸体午餐》等。后两部作品由于内容“猥亵”而引起法庭的注意，但也为此类文学作品在美国出版的合法化进程做出了贡献。
青年亚文化
青年亚文化
青年亚文化代表的是处于边缘地位的青少年群体的利益，它对成年人社会秩序往往采取一种颠覆的态度，所以，青年亚文化最突出的特点就是它的边缘性、颠覆性和批判性。问题在于这种处于破坏、颠覆状态的亚文化容易使涉世未深的青少年产生错觉，从而将全部媒体上的青年亚文化内容当作主流文化来接受，把亚文化宣扬的价值观念当作主流的健康的价值观念来吸收。其实，青少年就是借助使用媒介这一活动来实现对成年人掌控世界的逃避和抵抗，由于这一亚文化是青少年自己亲身参与创造的，因而它媒体多于传统媒体等。
青年亚文化研究的历史可以追溯到20世纪六、七十年代，英国伯明翰大学的学者集体撰写了一部叫《仪式抵抗》的著作，对英国工人阶级青少年的亚文化给予了广泛的关注。研究者认为，青少年中流行的亚文化构成了对体现中产阶级价值观的英国主流文化的反抗，在当时的社会情景下，阶级的对立也表现在文化领域，平民阶层的青少年因无法进入主流文化而自创了一种时尚文化，这一文化富有反抗的象征意味。例如，光头仔的行为表面上是在追求一种粗野彪悍的形象或风格，但在其背后却隐藏着一种意识形态企图。S・霍尔指出，尽管这种离经叛道的亚文化缺乏明确的政治目标，但它仍是“对一种前革命的社会、政治和组织问题的后革命的文化反应。”“但是，一些亚文化仅仅是在特定的历史时期出现：它们浮出水面，变得可辨认并被贴上标签；它们一度控制公众注意的舞台，然后它们淡出、消失或被广泛传播以至于失去了它们的独特性。
这里，正是亚文化结构的后一种，主要与我们有关，无赖青年、摇滚客或光头族的奇特、前卫的着装风格、关注点和环境等等……”迪斯科夜总会、光头党、朋克、嬉皮士、摇滚乐……直至群居、吸毒、同性恋等从文化到生活各个层面，这些一度成为英、美60年代的一道文化景观。青少年就是通过这些活动来创造新的大众文化形式，因而，这种带有反叛色彩的青年文化具有后现代的倾向。
青年亚文化在当代的变化，突出地表现为那种“披头士列侬式”“充满愤怒”的抗争意识弱化，即反叛阶级、种族、性别主流文化的意识弱化了，取而代之的是以狂欢化的文化消费来抵制成年人文化。
单身亚文化
单身亚文化
单身文化正通过单身俱乐部这种组织形式向主流文化扩散，单身者群体性思维方式和行为方式--例如两性交往的开放性等--直接或间接地影响了主流社会。主流社会在对单身亚文化漠视的同时，也将这种变化悄悄地融入自己主流渠道中去。
计划经济时代，每个人都是作为一种劳动力资源分配给单位的，每个个体都在人生上依附自己所属的那个工作单位，人与工作单位的关系常常是终身制的，流动的难度非常大。
在一个没有流动的社会，一个人除了在他所属的那个单位消耗掉他所有的才华和激情之外，还极有可能忍受长时期的无穷无尽的低能的管理者和鄙俗的同事的折磨，这种折磨的产生可能是因为说错了一句话，表示了一点不同的意见，甚至可能是哪一天穿错了一件衣服打错了一条领带。但是，你无法逃避，因为你不能辞职，不能将自己流动出去，你也无处可去。在这种情形下，一个人，如果他试图避免受到上述折磨，他就必须时刻谨慎，他的言行必须完全符合领导、同事们的心意，以至于有的时候看起来，他活着的目的似乎就是为了博得那些人的好感。
1980年代以来，市场经济建立，人们开始可以自由地选择职业了。人们可以到自己喜欢的地方去，社会也采取了比较宽松的人才管理办法，人们可以根据自己的能力和知识以及社会的需要去寻找自己认为合适的东西；原有的体制松懈了，人生依附随之解体，社会已经有了一个比较宽裕的人才流动的余地。这也是主流文化逐渐变得宽容的由来。多元结构开阔了个人人生选择空间，也开阔了主流文化的心胸和视野。工作单位和个人之间的关系由主宰和被主宰的关系进化为双向选择的关系，这种取向是双方的，他们各自遵循各自的利益原则，工作单位和个人之间的地位变成了一种在利益原则上的平等关系，是各自的取与予的需要，不存在恩赐和给予的问题。
这种平等的关系下，个人的尊严和自由才可能获得尊重，个人才有可能生活在一个相对宽松的小环境中，只要他工作努力，就能够得到报酬，获得承认，且只有他工作的一面才属于公司或者单位管辖，他的个人生活和个人喜好只要与他的工作不产生纠葛，工作单位一律无权过问无权指摘。有一部著名的美国电影《费城》，描写一桩有关劳资双方聘用合同的官司纠纷：影片主要人物是一个患有艾滋病的同性恋者，因为性取向暴露被所属公司解聘，之后他以"非法解雇"（歧视同性恋者和歧视艾滋病患者）的罪名将雇用方告上法庭，最终赢得官司的胜利。这个故事告诉我们任何人的人生态度和生活习惯只要不违法即是合法的，它属于个人的权利。
主流社会和主流文化是大的空间和大的生存环境，单位和部门是小的空间和小的生存环境。对于个人，这两个环境同等重要。在懂得尊重公民人身自由的现代环境中，单身者自然有权利过自己的生活。当然，中国的现代化的进程还只是一个开始，新旧思想交替、交叉，现代化思维已经启动，但是旧作坊思维、家族意识、独裁观念、小农意识却还没有消失，个性自由已经在一定程度上被人们重视，但是还远没有达到被主流文化全盘保护的境地。眼前，人们所获得的松弛只是旧的思想体制破裂的结果而不是新的思想体制建立的结果--关于这一点我们应该有所认识。
企业亚文化
企业文化包括了一组对立统一的基本生存样态：企业主文化与企业亚文化。它们可能同步生成，也可能不同步生成。各类具体的企业文化都是在特定的文化背景下和适宜的文化气候下才能形成。
从文化主体对企业文化选择和倾向性上看，非决策层行为主体容易选择、接受、奉行和建设企业亚文化（尤其当企业决策层充当不开明的角色、与非决策层形成明显的文化隔阂、冲突时），因而，企业亚文化可能是非当权者文化，是下级或下属文化，是民间文化，是富有反抗性的文化。当然，在决策层中所形成的官官相护，以及企业所出现的“任人唯亲”现象，从概念归属上看也属于企业亚文化的范畴。
从文化体层次阶段来看，企业亚文化是企业总体主文化的次级文化。这是由于组织分层设立各种机构，各层次机构均具有其特定的业务、职责、权限，各层次机构人员的组成情况也不同，故会出现有着其特定的文化内涵与表现形式的次级文化，但在总体上保持与企业主文化一致的前提下，并不妨碍企业文化的贯彻与落实。如部门文化、子系统文化、车间班组文化等等都属于次级文化。
从文化体的组织性质来看，企业亚文化又可以称作是企业总体文化的非正式组织文化。所谓的非正式组织文化就是非制度性群体文化。就一个社会而言，所谓非制度性群体，指的是一种不符合社会规范文化的群体。这种小群体一般都不是按照社会合法文化规范组织起来，它的形成主要是为了追求一种思想感情的满足。由于大规模群体、制度性群体的目标主要是非个人性的，通常会限制个人需求和情感上的满足。因此，为了弥补这种不足，为了寻求更多的个人满足，就在上下级之间或同级朋友之间互动，建立起友情，非制度群体便应运而生，并且滋生出一种同类的文化意识。这种非正式组织文化有的产生于一定的组织形式，如俱乐部文化、派别文化、“沙龙”文化、“哥儿们”文化等等；有的甚至并没有特定的组织形式，只是一些同病相怜、志趣相投的人不约而同地走在一起而形成的相同的文化形式。
同性恋亚文化
同性恋亚文化
同性恋是一种独特的文化现象，是社会学研究的理想课题。说它"理想"，是因为同性恋现象外延清晰，内涵独特；同性恋作为一种亚文化（subculture），有它独特的游离于主流文化的特征；同性恋者作为一个亚文化群体，具有独特的行为规范和方式。因此，世界各国的社会学者都很喜欢这个题目，对它做过大量的研究。
同性恋问题一直是全世界范围内存在广泛争论的现象。各种文化都曾斥责和反对过这种行为。西方社会也一度因为爱滋病对同性恋产生过恐慌。但随着社会的进步与理解，人们已经开始慢慢接受了这些人，使他们有了更多的空间，也衍生出了自己的文化。
亚文化_亚文化 -文化起源
起源于20世纪50年代受战后婴儿潮"BabyBoom"的影响，西方世界青少年到青年期的"Teenage"开始成为重心，也因而促使年轻文化"Youthculture"时代的到来。同样的，年轻人的服饰发展，在战后也较从前更受到重视。例如，在英国就出现以十多岁为对象，俗称泰迪男孩"Teddyboys"的次文化团体。从这个群体的服装款示模式中，不论是发型；外套上衣；领结；紧身长裤；胶鞋，都让我们看到青少年他们在穿著行为上，表现出自我选择的主张。续1960年代，这个阶段在西方被喻为是反文化"Counterculture"的年代。其特质是将年轻文化"Youthculture"、大众文化"Popculture"、性自由"Sexual─Freedom"、女权运动"Themovementofwomen'sright"四者相互融合。这些自我一格的年轻次文化团体，也分别将他们的人生价值理念，著实的表现在他们的服饰之中，即透过服饰的穿著，来象征他们所处的团体。又因由嬉痞"Hippies"文化的影响，出现了巅覆以性别来作为区分服饰模式的中性服"Unisexdress"款式；以及对象“物质消费文化”的“流行”提出排斥。在服饰审美价值方面，由于深爱欧普艺术"Opart"与普普艺术"Popart"艺术风格的影响，出现“趣味性；年轻化”的造型与款式；其次文化风格影响至深了，现今的街头文化。
亚文化_亚文化 -现代次文化
御宅族：资深ACGN爱好者的泛称，由于ACGN不为主流文化接受，故该族群常为大众误解。
火星文：为网民发明的符号字体，用于减省字数及笔划，本意是提高输入速度。
脑残体：为90后喜用的怪异汉字，皆属别字。
