爱华网享乐主义(Hedonism)是一个哲学思想，认为享乐是人类最重要的追求。词语的来源是从希腊语的"pleasure"(?δονισμ??hēdonismos from ?δον?hēdonē" pleasure"+suffixισμ??ismos"ism").享乐主义是所有动作皆可被一个人会产生的享受与痛楚所决定，力求将享乐与痛苦的距差增至最大。19世纪英国哲学家JohnStuartMill与JeremyBentham由他们的功利主义的伦理理论提出了享来主义的基本原理。享乐主义之先驱是功利主义的价值观：所有行为皆是基于要给最多的人数获得最大的快乐。
享乐主义_享乐主义 -含义
含义：享乐主义（hedonism）又叫伊壁鸠鲁主义（Epicureanism），产生于古希腊的爱利亚学派，享乐主义是受到人们诋毁最多的一种哲学。
伊壁鸠鲁1.伊壁鸠鲁的伦理学说认为快乐是生活的目的，是天生的最高的善。但是，应当区分不同的快乐。解除对神灵和死亡的恐惧，节制欲望，远离政事，审慎地计量和取舍快乐与痛苦的事物，达到身体健康和心灵的平静，这是生活的目的。伊壁鸠鲁强调，在我们考量一个行动是否有趣时，我们必须同时考虑它所带来的副作用。在追求短暂快乐的同时，也必须考虑是否可能获得更大、更持久、更强烈的快乐。
2.基本伦理学理论认为最大化良好结果单单经由快乐与痛苦来评价者,称为享乐主义(Hedonism)。
3.亚里士多得学说认为因为我们生活中具有快乐和痛苦,我们就采取相应的行为,我们追求给予我们快乐的事物,而避开引起我们痛苦的事物。这种观点称为享乐主义(hedonism),它是弗洛伊德本我或伊特概念的基础。按照强化概念享乐主义在很大程度上是内隐性的。
享乐主义通常与个人主义、拜金主义等挂钩，其实质为狭义的享乐主义，即极端享乐主义。与我们所知的享乐主义截然不同的是，伊壁鸠鲁抵制“动态的快乐”或者“积极的快乐”，宣称“性交从来不曾对人有过好处；如果它不曾伤害人的话，那就算是幸运了”。他很喜欢（别人的）孩子，但是要满足这种趣味他似乎就得有赖于别人不听他的劝告了。事实上他似乎是非常喜欢孩子，竟至违反了自己的初衷；因为他认为婚姻和子女是会使人脱离更严肃的目标的。卢克莱修是追随着他贬斥爱情的，但是并不认为性交有害，只要它不与激情结合在一起。
享乐主义_享乐主义 -演变过程
亚里士多德
享乐主义（hedonism）又叫伊壁鸠鲁主义（Epicureanism），产生于古希腊的爱利亚学派，是人们受到诋毁最多的一种哲学。伊壁鸠鲁是一位无神论者，“人们认为他是淫逸行为的辩护人”，他提倡人们要追求感官的享乐；“而他在生活中却始终行为高尚，特别是能够做到自我克制。”（狄德罗：《百科全书》梁从诫译，第167页，辽宁人民出版社1992年版）他之所以被当作享乐主义的代表人物，完全是犬儒主义（斯多葛学派）不遗余力地散布这种偏见的结果。狄德罗说：“可鄙的犬儒主义者（斯多葛派）不遗余力地散布这种偏见，使之如此流行，以致我们不得不指出，享乐主义者是少见的名声最坏而品德高尚的人。”（狄德罗：《百科全书》梁从诫译，第167页，辽宁人民出版社1992年版）
根据弗洛姆的研究，最早的享乐主义者应当是古希腊哲学家、苏格拉底的弟子亚里斯提卜（Aristippos，约公元前四世纪上半叶，关于他的哲学我们所知不多，其言行在古希腊的另一个哲学家第欧根尼・拉尔修的《名哲言行录》中有所收录）。“他说，生活的目的就是最佳地去享受身体上的快乐，幸福就是快乐享受
狄德罗
的总和。……在他看来，既然存在着要求，那就有权去满足这种要求，从而实现人生的目的──享乐。”（弗洛姆：《占有还是生存》，第5－6页，三联书店，1989年版）
伊壁鸠鲁也把“纯粹的”享乐看作是最高的目的，但是，他与亚里斯提卜所主张的享乐主义不尽相同。伊壁鸠鲁的快乐是指“没有痛苦”（aponia）和“灵魂的安宁”（ataraxia）“伊壁鸠鲁认为，通过满足某些欲望而获得的那种快乐不是人生的目的，因为继这种享乐而来的必然是厌倦，从而使人背离了他的真正目的，即没有痛苦（伊壁鸠鲁的理论与弗洛伊德的理论有许多相似之处）。” （弗洛姆：《占有还是生存》，第6页，三联书店，1989年版）
因此，狄德罗说：伊壁鸠鲁“是唯一知道怎样协调自己的道德信念与他所了解的人类真正的快乐，以及他的自然欲望与要求的人。为此，他在过去和未来都会有一大批门徒。一个人可以成为一个斯多葛主义者，但任何人天生就是一个伊壁鸠鲁主义者……”（狄德罗的《百科全书》第172－173页，辽宁人民出版社，1992年版）
“如果可以给伊壁鸠鲁哲学的矛盾表述做一个最终的解释的话，那与亚里斯多德不同的是，他主张某种主观主义
弗洛姆的东西。”“其它的伟大的哲人都没有说过，一种愿望的事实存在构成某种道德的规范。他们所关心的是人类的最佳幸福。”（弗洛姆：《占有还是生存》，第6页，三联书店，1989年版）
“在不同的时代中，极端享乐主义是富人干的事。比如说罗马帝国、复兴时期的意大利城邦、十八和十九世纪的英法两国的精英们，那些拥有无限财富的人都把尽情享乐看作是生活的意义。但是这与中国、印度、近东和欧洲那些伟大的哲人们所提出的关于幸福地生存的理论是相悖的。”（弗洛姆：《占有还是生存》，第5页，三联书店，1989年版）
十七、十八世纪的哲学家们又一次明确提出了享乐主义。这一时期，以霍布斯、拉梅特里、德・萨德、边沁、穆勒为代表。
霍布斯认为，幸福不过是一个接着一个的欲望（cupiditas）。
霍布斯
拉梅特里（1709－1751），法国医生、哲学家，著有《人是机器》（1784）、《灵魂自然史》（1745）。他甚至向人们推荐吸毒，因为毒品起码可以唤起幸福的幻觉。
德・萨德（de sade1740－1814），法国作家，对人的变态心理做了大量的描写。他所描述的人物被称为sadist,即施虐狂患者，他的非道德论对后来的存在主义文学影响很大。他认为，满足那些残忍的冲动本身就是合理的，因为这些冲动存在和要求得到满足。
到19世纪末20世纪初时，德国古典哲学的创始人康德，也还有这种享乐主义思想的倾向，他说：“人觉得他自己有许多需要和爱好，这些完全满足就是所谓的幸福”。（《十八世纪末－十九世纪初德国哲学》商务印书馆，1975年版，第111页）
“自第一次世界大战结束以来，我们这个时代在相当大的程度上又回到极端享乐主义的理论和实践上去了。”(弗洛姆：《占有还是生存》，第7页，三联书店，1989年版）而二十世纪的资本主义，人们的生活则陷入了一种矛盾之中，“一方面接受那种强制性的劳动道德，一方面又希望在一天的业余时间和假期之中无所事事。一面是传送带和官僚机构的繁文缛节，一面是电视机、小汽车和性刺激，两方面矛盾地结合在一起。强制性工作和什么都不做都会使人精神崩溃。”（弗洛姆：《占有还是生存》，第7页，三联书店，1989年版）前者使人拼命工作，使人变成了工作狂，后者使人尽可能地去消费产品和服务，使人成为消费狂，使消费主义在社会生活中蔓延。
事实表明，极端享乐主义不符合人的本性，正如弗洛姆所说的那样，享乐主义使“我们这个社会里的人都是不幸的人：孤独、恐惧、抑郁、具有依附性和破坏性。”现实生活启示我们：“只有那些能够将其不断节省下来的时间成功地‘消磨’掉的人才是快活的。”
享乐主义_享乐主义 -学派
Jeremy Bentham尽管功利主义合乎享乐主义对快乐的追求，JeremyBentham与JohnSturatMill的享乐主义价值观与功利主义对功利的阐释有微小的分歧。以下是两个享乐主义的学派：JeremyBentham乃其中之一的学派的创始人，arguesaquantitativeapproach。JeremyBentham相信快乐可以在数量上明白。最重要的是，他相信快乐的量可以用其强度乘以其持续时间计算。所以这不仅仅是快乐的数量，而是它们的强度与其持续时间亦要被考虑。
享乐主义的其它拥护者主张"qualitativeapproach"。JohnSturatMill相信快乐有不同的层次：稍高层次的快乐较稍低层次的快乐为佳。JohnSturatMill亦主张较简单的生物可较容易地进入简单的快乐，由于
