爱华网士人，古时指读书人，亦是中国古代文人知识分子的统称。他们学习知识，传播文化，政治上尊王，学术上循道，周旋于道与王之间。他们是国家政治的参与者，又是中国传统文化的创造者、传承者。士人是古代中国才有的一种特殊身份，是中华文明所独有的一个精英社会群体。士人饮茶，从择茶、择具到煎水、行茶，每一过程、每一环节悉心讲究，其间满盈着文人悠远、细腻的文化品性，而最后的品饮则直接逼近品茗之道的最高境界。士人用他们的生命意识和文化情感创造了书法千姿百态的美，他们的生命意识和文化情感，也在书法中得到淋漓尽致的体现。
士_士人 -词语解释
1、士大夫；儒生。亦泛称知识阶层。《史记・佞幸列传》：“ 孝文 时中宠臣，士人则 邓通 ，宦者则 赵同 、 北宫伯子 。”按， 通 官至上大夫。《晋书・刘颂传》：“今世士人决不悉良能也，又决不悉疲软也。” 北齐 颜之推 《颜氏家训・归心》：“俗僧之学经律，何异士人之学《诗》《礼》。”《京本通俗小说・西山一窟鬼》：“自家今日也说一个士人，因来行在 临安府 取选，变做十数回跷蹊作怪的小说。” 章炳麟 《与人论文书》：“ 苻秦 王嘉 作《拾遗记》，已造其端。 嘉 本道士，不足论， 唐 时士人乃多为之。”
2、人民；百姓。
《后汉书・袁术传》：“ 术 问曰：‘昔 周室 陵迟，则有 桓 文 之霸； 秦 失其政， 汉 接而用之。今孤以土地之广，士人之众，欲徼福于 齐桓 ，拟迹于 高祖 ，可乎？’” 唐 樊宗师 《绛守居园池记》：“世说总其土田士人，令无硗杂扰。” 清 魏源 《圣武记》卷一“ 李成栋 师溃于 信丰 ， 成栋 坠水死”自注：“ 成栋 悉众十馀万赴之，攻具仗械尽行，多拘人夫舁过岭，士人不免，道死颇众。”
3.士卒；将士。《孙子・九地》：“投之无所往，死且不北。死焉不得，士人尽力。” 梅尧臣 注：“士安得不竭力以赴战。”
士_士人 -基本概念
士与士人
苏东坡在家中酿酒，家中有不少酒坛。
士的阶层很早就出现了。西周、春秋时代，士，在政治上居于卿大夫与庶民之间，处于贵族的最低层，几与
庶人相接；在宗法上，大夫臣士，士依附于卿大夫，不得有僭越之举；在经济上，士有一定数量的“食田”，禄足以代其耕，可以不劳而食；在文化上，士受过礼、乐、射、御、书、数等多种教育。他们的社会职业因而是多样化的，或充任武士，或作卿大夫的邑宰、家臣，或在天子、诸侯的宫廷和基层行政机构中担任一般职事官。春秋中后期，士作为一个社会等级逐步解体。由于礼崩乐坏、宗法制松弛以至于瓦解，士失去了生活保障，除了六艺知识，已经一无所有；另一方面，士在失去“铁饭碗”的同时，也摆脱了宗法制的束缚，不再受卿大夫的役使，获得了较大的人身自由。而大国争霸的政治需要，使得各诸侯国争相“尚贤”“使能”，从而刺激了社会对智能、知识的需求急剧增长；以传播文化与政治知识为主的私学在这一时期大量涌现，不仅培养出大批文化人，而且形成“不争轻重尊卑贵贱，而争于道”的文化理念。种种历史机缘的遇合，促成了士人的崛起。
士人与士大夫
士人不同于士大夫。士大夫的称谓是战国中叶才流行开来，指的是士人与官僚的合二为一。从士人到士大夫，显示了士人介入政治，进入政治中心地带的历史动向。
对于雅的追求
中国古代文化有雅俗之分。一般而言，雅文化指的是精英文化，俗文化指的是大众文化。中国古代士人虽然是雅文化的主体，但对俗文化并非绝对排斥，而是主张融合上层雅文化与下层俗文化的精华，括于雅俗之际，达到雅俗共赏的境地。但是，一旦雅与俗从精英文化――大众文化的形态层面进入美学范畴，崇雅斥俗便成为士人的普遍性格。苏轼很有代表性的说：“人瘦尚可肥，士俗不可医。”对“俗”的抵制，态度十分坚决。
雅的一般性解释
“雅”与“夏”古字相通，因此，雅指夏民族所居之地，亦即西周王畿地区，由此衍生出正确、合乎规范的含义。所以雅道指的是正道、大道；雅音指的是正音；雅算指的是正确的决策；雅学指的是正道之学。雅言指的是规范化、标准化的语言。以雅为正，故周代以舞为雅。辞令得体为雅《诗经》中朝廷之音亦称为“雅”。
雅作为美学范畴的内涵
如果说，作为一般性概念的“雅”含义广泛，那么，作为美学范畴的“雅”有比较明确的内涵。第一，它是超功利的，为此，它追求不累于俗、不受制于外物束缚的精神愉悦，追求行为过程中的自怡，“必脱弃势利，而后谓之雅也”。如果以富利为追求目标，就是俗人、俗物；第二、它否定世俗纯感官性的享受，追求超越对象形色声音的精神性的愉悦。因此，士人饮酒讲求酒趣、饮茶讲求茶趣，弹琴讲求琴趣，而这样那样的雅趣都已经不在饮酒、饮茶、下棋、弹琴这些活动本身；第三、以静澄简淡为色调。”落花无言，人淡如菊”是司空图《二十四诗品》中描绘典雅的名句，恬淡的意境、简淡的色调，却蕴藏着悠长隽永的意味与美；第四，优雅精致，讲究细节的完美和谐。中国古代士人对雅的追求和品味，体现了他们特有的气质和特有生活方式，也是东方文化特有的魅力和精髓。
士_士人 -士人情趣
顾师言与日本王子对奕
士一方面是礼乐制度下的产物，另一方面又是礼乐传统的维护者。士人作为社会的精英阶层，以“修身、齐家、治国、平天下”作为追求目标。《孟子・尽心上》：“穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”士人的情趣往往反映了这些中国文化的属性。 君子的部分德行可以说和文人情趣有关，比如弹琴，要正心，要修养性情；此外，如书法、绘画，都强调书为心声、画为心声，有其人必有其画。可以说，士人的情趣反映了他们的思想心态。对于士人来说，他们的美学观就是「雅」，雅就是美，俗就是粗鄙。追求雅，本身就包括性情的陶冶，比如温柔敦厚。他们的美学观亦反映在他们的情趣当中，如琴、画、书法及对古玩的欣赏等。可以说， 治国平天下与琴棋书画是士人生命的两极。一极是生命的张扬，一极是生命的内敛。唐代人多好酒，而尤以士人为甚。唐诗中写到饮酒的作品起码有数千首。但如何与庸俗之徒划清界线？饮酒如何反映文人高雅的情趣？李白在《月下独酌》第二首：“天若不爱酒，酒星不在天；地若不爱酒，地应无酒泉。天地既爱酒，爱酒不愧天。已闻请比圣，复道浊如贤。圣贤既已饮，何必求神仙。三杯通大道，一斗合自然。但得酒中趣，勿为醒者传。”据说李白酒后，灵感特别好，时人称为“醉圣”。不少有名的文人雅士均在醉中找到了灵感，如书法家张旭以及宋代大文豪苏东坡。
又如古琴因音色浑厚，不流轻浮，于是逐渐被士人所认同，并把士人理想的思想品格与审美标准融汇其中。琴棋书画──琴成为士人必备的文化素养。古琴亦从一件乐器，升华为一种文化的象征，不单能鸣响乐音，亦能宣道载德。
以下从士人不同的情趣，探讨其与中国文化之种种关系。
士人与琴
古琴是中国传统的乐器之一
在中国古代士人生活中，琴扮演举足轻重的角色。在众乐器中，士人最推崇的是琴。崔遵度说：“先儒谓八音以丝为君，丝以琴为君。”朱长文说：“天地之和，莫先于乐；究乐之趣，莫过于琴。”“众乐，琴之臣妾也。”以君和臣妾的关系来比喻琴和众乐的关系，可见琴在士人心目中的地位。
正因为如此，琴棋书画四大文人艺术修养中，琴居首位。文人书斋之陈设，琴亦为必备之物，“若无古琴，新琴亦须壁悬一床。纵不善操，亦当有琴”。至于清风明月、夜雨蓬窗、山水坐卧、清流泛舟，琴更是文人须臾不可离的伴侣。陶渊明的诗，便有多篇写到琴：“少学琴书，偶爱闲静”（《与子俨等疏》）；“息交游闲业，卧起弄书琴”（《和郭主簿》）；“弱龄寄事外，委怀在琴书”（《始作镇军参军经曲阿》）；“清琴横床，浊酒半壶”（《时运》）；“乐琴书以销忧”（《归去来兮辞》）；“欣以素牍，和以七弦”（《自祭文》）。
士人对琴如此热爱，是因为琴虽无急管繁弦的磅礴，亦无多声部复迭的雄浑，但却具有深远绵长的艺术魅力。白居易说：“丝桐合为琴，中有太古声。古声淡无味，不称今人情”。又说：“我琴不悦耳，能作淡泊音。”在琴的淡泊音与太古声中，中国士人物我两忘，天人合一，而这一切，正是他们文化生命中至高无上的追求。
中国古代文人对琴的热爱，并非志在以高明琴技炫耀于众，而是追求一种精神的境界。这个境界可以概括为“和、清、幽、澹、古”。
境界
唐代诗人白居易
“和”是中国古典美学的核心范畴。文人鸣琴，无不以物我融洽的大和谐为上乘境界。范仲淹问琴理于崔遵度，崔遵度曰：“清丽而静，和润而远”。高遵论弹琴风度，也推扬“运动闲和，气度温润”。有了这样一种审美心态，文人士大夫指下的琴音，徐徐焉，洋洋焉，“其音温和而居中”，听来如鸟语花香、春风拂面，一派生机，一派和润。“和”还包蕴着对整体性和谐的强调。弦与指合、指与音和、音与意和，琴者与琴浑合无迹。琴中之趣自生。
“清者，音之主宰。”“清”是一种经过艺术陶冶的澄净精纯的境界。“地僻则清，心静则清，气肃则清，琴实则清，弦洁则清，必使群清咸集，而上可求之指上两手，如鸾凤和鸣，不染纤毫浊气。”这样的境界，令人心骨俱冷，体气欲仙。“弹琴不清，不如弹筝”，不清就失去了弹琴的本原追求。
“音有幽度，始称琴品。”“幽”是一种含蕴无穷、具有无限生命感和宇宙感的美的意境。白居易听琴，“入耳淡无味，惬心潜有情”。司马扎夜听李山人弹琴，“曲中声尽意不尽，月照竹轩红叶明。”琴韵幽意联绵飘撇。
“琴音本澹”。“澹”意味着色调的平淡、情趣的淡泊。它仿佛松之风、竹之雨、涧之滴、波之涛。其情不
