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儒佛的孝道思想
作者∶许振伟
“孝道”是华族的优良传统，尤其受到儒家的重视，认为它是道德的入门。除了儒家外，佛家也非常注重孝道的实践。
孝的定义与本质
“百善孝为先”，“求忠臣於孝门”，“人之行莫大於孝”这几句谚语就说明了华人对孝道的重视。根据说文解句，孝的定义为∶“善事父母者，子承老也。”儒家认为孝道是一切道德的根本；而佛家则把孝道当著成佛的必要条件。孝道是众善之本，若无孝道，无以为善。
佛教非常重视孝道，然而却受一般人误解，认为出家人辞亲出家是不孝的行为。但站在佛教的立场，出家为大孝，因为出家人是为了度众报答亲恩，正所谓∶“一子出家，九族生天，若不生天，诸佛妄语。”然而出家也应有世俗上的圆满，又得父母的许可，若舍弃父母不顾而为求自己的脱苦，那是不孝。
在众多佛经之中，专论孝道的有∶（一）地藏菩萨本愿经、（二）盂兰盆经、（三）大方便报恩经、（四）父母恩重难报经、（五）父母恩难报经、（六）孝子经。
儒家与佛家对孝道的看法大致上是一样的，至於本质上所差异的是∶儒家重视先天的意义，认为这是天经地义，人生自然的流露；而佛家则注重後天的经验，明了父母的茹苦含辛，体认父母的无限恩德，因此要尽孝报恩。简单的说，佛家弘扬孝道的本质是为了“报恩”，而儒家提倡孝道的本质是“天经地义”。
父母恩
佛经上常可见到叙述父母的恩惠，对子女无微不至，描述得十分细腻深刻。就如父母恩重难报经中把父母的恩惠列为十恩∶
（一）怀胎守护恩
（二）临产受苦恩
（三）生子忘忧恩
（四）咽苦吐甘恩
（五）回乾就湿恩
（六）哺乳养育恩
（七）流濯不净恩
（八）远行忆念恩
（九）深加体恤恩
（十）究竟怜悯恩
母亲在怀胎期间，要承受种种的痛苦，保护胎儿的安全，在临产时更是死去活来，但是当产下孩子时，全然忘怀刚才的痛苦。
父母对子女无微不至，好的东西总是留给儿女，儿女弄湿了床褥，自己宁愿睡在冷湿的地方，却把孩子放在乾燥之处。父母不惜牺牲一切享受来栽培子女，即使子女长得丑陋或手脚残缺，他们也不会嫌弃。
当子女长大之後，出外求学就业，父母自然会想念起远离的子女，每天为他祷告平安。当子女生病时，更是日夜照顾，寸步不离。儿女在父母眼中，好像是永远长不大的孩子，需要父母的照顾，正所谓∶“母年一百岁，常忧八十几。”
大宝经云∶“夫父母，皆愿利乐所生了故，难作能作，能忍一切难忍之事。假令种种不净秽恶，皆能忍之，乳哺养育，无疲厌心。”
父母恩重的比喻
由此可见父母恩德如天之高，地之厚，海之深，佛陀还指出父母恩重的几个比喻∶
如果有人左右肩担著父母，担子将皮肉磨至骨头，又穿透了骨，引出骨髓，环著绕著须弥山，历经百千万劫，鲜血流出来，仍不能报答父母恩；假如有人为了双亲，将自己的双眼挖出，献出自己的心肝，求赐予父母平安，还是不能报答父母深恩；假如有人为了双亲，吞服下炙热的铁丸，经过了百千万劫，遍体鳞伤，还不能报答父母恩。
报恩
父母恩如此的重大，我们应该怎样报答呢？儒家说∶“大孝终身慕父母”，即是说，孝亲不单是生前尽孝，死後祭之以体也是孝道的延伸，至於世俗尽孝的方法是让父母获得物质与精神上的满足。我们除了要时时奉养父母外，内心必须存著“恭敬”，正如孝经上所说∶“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，祭则致其严。五者备矣，然後能事亲。”
佛经中常说∶父母即是家中佛，天地鬼神都比不上双亲尊贵，父母之恩既深且广，为人子女，要报答亲恩，除了善事父母，受敬父母之外，还要经常为父母写佛经，读诵佛经，为父母供养三宝，为父母布施修福，应该劝父母念佛行道，脱离六道轮回，做子女的也应帮助父母早日了脱生死，速得无上正等正觉，这样，才是究竟之道。
劝谏之道
佛家和儒家并不否认天下有“不是”的父母，所以就有劝练之道，我们应该劝父母“诸恶莫作，众善奉行”，所以毗奈耶经上说∶“若父母无信仰者，令起信心；无戒者，令住禁戒；性悭者，令行惠施。子能如是，方为报恩。”我们在规劝父母时，应该婉转柔声地劝告，不应违抗父母，也不应该怨恨他们，正如孔子所说∶“事父母几练，见志不从，不敬不违，劳而不怨。”
佛教也时常谴责不孝的行为，如地藏经云∶“若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。”观佛相海经亦云∶“有恩不报，是阿鼻因，诸恩尚然，况於父母，父母之恩，无可校量。”
孝道的扩张
孝为众善之本，释迦牟尼佛因为孝顺而提早成佛，所谓∶“大孝释迦尊，累劫报亲恩”，如果孝道有云，则人格低落，自然失去学佛的资格。不孝也是祸乱的根源，一个有孝心的人，是不会冒犯长辈，更不会扰乱社会，所以先有“孝亲”才能“敬老”，不能孝敬父母，而孝敬他人、忠於国家的人恐怕是没有的。
儒家的理想是平天下，就依照这几个程序∶“修身、齐家、治国、平天下”，他们提出以孝治国，移孝作忠，“尧舜之道，孝悌而已”。不过，孝顺自己的双亲只是狭义的“孝”，我们应当把孝的范围扩张，推己及人，所谓∶“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。如果孝道遍行，这将是一个大同世界。
佛家也很注重孝道“推己及人”，除了能让今生今世的父母顺心如意，还要孝敬前世的父母，这样才算彻底、究竟。可能有人会问，到底谁是我们的前世父母？答案是∶每个众生都可能是我们的前世父母。所以，佛家的孝扩张起来，不只普及人类与国家，还要普及一切众生（包括畜性），佛教规劝世人不杀生是为了避免杀害前世父母。
由於我们的生命是没有开始的，所以我们有过无数期的生命，因此就有无量数的父母兄弟姐妹，所以能够这麽说∶“四海之内皆父母兄弟姐妹。”
孝道思想不只是华人的特色，也是大马人（马来西亚）的特点，从人的天性中自然流露出一种思想，一种行为。提倡孝道，扩大它的范围将可以促进各族亲善和谐，缓和种族的两极化。孝是入德之门，若无孝道，无以为善。
但是，在这西风东渐的时刻，物欲横流，人欲与天理消长的结果，加上社会结构的变迁，才使孝道思想渐渐转薄，因为西方人认为他来到这世界，不是他自愿来的，而是父母把他生下来，所以双亲养育他是应有的责任，而他却没有“义务”反哺父母。这种思想要不得，偏偏有人把它当作座右铭。一些先知先觉的领袖（我国前任交通部长拿督李三春和新加坡总理李光耀）曾在几年前提倡“孝亲敬老”运动，不过这股热潮现已淡下来了。
结论
最後，我把儒家与佛家的孝道思想综合如下∶
儒家──贯通生前死後，“大孝终身慕父母”，推广开来，也要尊敬别人的父母，孝道“始於事亲，中於事君，终於立身”。
佛家──圆满通融，彻底的，究竟的，除了孝敬今生父母外，也重视前世父母，推广开来，普及一切众生，包括畜牲、饿鬼。
儒家思想是中华文化的两大支柱（佛教虽源自印度，然而大乘佛教却在中国发扬光大），两家思想的结合，才是真正中华文化的孝道思想。
