爱华网顾客手里有什么？钱，这是企业的命根子。投入那么多资金，操了那么多心，不就是为了掏顾客口袋中的钱嘛。一个小伙子，狠命追求一个姑娘，只为了她的丰盛嫁妆，而嘴里的甜言蜜语，表现的热情似火，都只为把嫁妆迎娶到家。对于只图赚钱的企业而言，顾客口袋的钱，就是他想要的嫁妆，至于顾客的人、顾客的心，都只是逢场作戏的说辞而已。
营销，也就成了鼓惑顾客消费、掏腰包的说辞。这其中，情感营销，在玩合群与孤立的把戏。营造一种众人向往的情感诉求，追求并付出金钱者，成了这场虚拟游戏的赢家，加入了美好大家庭，表明了自己心善、心诚的一个侧面。买给爸妈的保健品、孩子的奶粉和衣服，无不尽己所能玩耍顾客的情感，为的就是让他们心甘情愿地钻进自己设的套。进套的，算你合群，花钱买个心安；而胆敢不进套的，你就是被抛弃者，留着钱自个儿孤独去吧。社会营销的玩法，更为巧妙与高超。利用顾客攀比的心理，树立一个比自己强的偶像，然后让你拿钱去赎回自己的自尊。办法很简单，你心中理想的自己，或者羡慕的偶像，他们在用什么包包，穿什么品牌服装，或者开什么车，你都得跟上，否则就是自甘堕落。世人，总是在期望与现实自我的落差中，容易迷失自己，而此时，正是营销发力的好时机。用光鲜的产品与品牌，引诱你奔向自己的理想地，用未来的支付能力，买回超过自己消费能力的房子、车子，不就是要证明自己是有希望的吗？原来，会玩社会认同感的品牌，可随心所欲地给顾客贴标签与撕标签。营销，做到这个份上，有点过火了。
营销这个把戏，若只顾自己玩的精彩，必然会把顾客当成傻瓜。可营销高手们，还会想到顾客的情面，不想玩的太绝。于是，他们假装恭敬地侍立在顾客面前，一脸的谄媚，满口的蜜语，居然把顾客当成上帝一般供奉。这真的是尊重客户，还是口蜜腹剑呢？
在拜物者或无神论者的口中，说出上帝这样的话，确实匪夷所思。因为，他们曲解了上帝。以为上帝也是随着自己心意捏造的假神，只要口中供奉它，就可以得到它的应许，嘴上吃点亏不要紧，关键是能拿到顾客的钱。称顾客为上帝，喊顾客爷爷，那不都是哄人开心、赚人钱财的一场戏罢了。
顾客是世人，则能与上帝相提并论？上帝是圣洁的，道德上没有任何瑕疵，而人，则迷恋物质、贪图名声、追求地位。为达目的不择手段的人，往往是强者的法则，与污秽为伍，又岂能沾边圣洁呢？上帝是唯一的，永恒的，而顾客是众多的，似水流来流去。上帝是全能的神，无所不能、无处不在、无所不知，宇宙的主宰和大君王，而顾客则是一颗颗宇宙的尘埃，来时不由自己，去时不随己意，岂敢跟上帝相比？企业故意抬高顾客，不是出自内心的谦卑与尊重，而是出于赚取顾客欢心，谋取顾客钱财而已。
拿上帝当作品牌或产品装饰物的厂商们，别再由着自己的贪心，哄骗顾客花真金白银去消费虚假的概念。露出自己的贪心吧，让那些套上消费枷锁的顾客们，看清概念营销贪婪的本质，早一些回归需求的本真，少一些贪吃诱饵而被钓走的鱼。
厂商若真的尊重顾客，那就把人当人对待吧。企业生产的产品，是不是让自己心动，甚至有一种舍不得卖的感觉。嫁出去的女儿，是割舍心头肉，还是泼出去的水，有着天壤之别。商家们鼓吹的产品和品牌，是不是自己也在意，http://www.aihuau.com/生活中首先选择自己的产品去消费呢？把自己爱的产品卖给顾客，自有一种真情在传递。一个爱烟好酒的人，自己抽的舒服，看到好朋友来了，情不自禁地掏出烟来分享，拿出酒来同饮，这样的营销出自真情感、真喜爱。不需要过多的说辞，更不需要哄骗，因为你的真爱，真实地流露在顾客眼前，他们被这种真爱与真情感动，购买成了一种暖心的行动，只为那一片真情的交换。
顾客是身边的亲人，不是富在深山的远亲，更不是哄骗作秀的假朋友。当你绞尽脑汁构思广告语时，想一想，你的父母、妻儿如何看待与感受。拿着这款产品，您真的好意思推荐给亲人用吗？用混乱的概念、虚假的说辞，去哄骗亲人的钱财，恐怕不是一个正常人所为吧。
营销，用善心体会顾客的需求，用善意表达产品的优点，用善良承担服务，回到真实的人与人之间的交往与互信，而不是借着媒体的新装，去包装出一个个疯狂的营销策划。创意，只为顾客价值而创，莫为诱惑而造。
疯狂营销，只因对钱财的狂热，忘了潜心做好产品，丢了营销的本来价值，一群自作聪明的人，不知毁掉了多少不成熟的顾客群体。假若有一丁点基督的心肠，也断不会犯下如此欺世盗名的过错。没有爱的营销，就会演变成混乱概念喂迷魂药，疯狂掠夺顾客的情感与钱财，一个个怀着诚意的产品与品牌的崇拜者，成了一次次的受害者。
真营销，应该是爱。爱是什么？爱是恒久忍耐，又有恩慈。一个企业的品牌，不急于一时的索取，而在于成就顾客的生活与生命价值。一颗成就顾客的心，满溢恩慈，而非恶意的蒙骗与掠夺。这个时代，过于着急了，品牌急于成名，企业经营者急着发财，然后呢，又拿着钱急吼吼地证明自己的成功、证实自己的尊严，可这一切，都没有爱在其中。没有爱的营销，如同失去了咸味的盐，没有了光的黑暗，只剩下混乱的概念欺诈与疯狂的巧取豪夺。
