爱华网系列专题：《一语见真谛点破人生：听听老子怎么说》
意思是说，要尽量使国家变小，人民的数量也要尽量少，即使有各种各样大于人力百倍的器具，人们也不去使用，使人民看重生命，重视死亡，不要轻易向远方迁徙。虽然有船只和车辆，却不必每次都乘坐；虽然有打仗用的各种武器和装备，却没有地方需要布阵打仗。使人民的生活再回到原始社会时期结绳记事的自然状态之中。这样治理之下的国家，人民感觉自己的食物是最甘甜的，自己的服饰是最华美的，自己的居所是最安逸的，自己的生活习俗是最快乐的。人民安居乐业，没有其他非分之想。相邻的国家可以相互看见，鸡狗的叫声也都可以相互听见，但是各国的人民却直到老死也不会互相往来。 老子所以将这个社会想像的"国小""民寡"，有很深的现实基础。他认为当时社会混乱，战乱频繁是因为人们的私欲太多。一方面，人们追求的目标或者是作为进身之阶的知识，或者是作为财富象征的金银，或者是虚无缥缈的象征高尚的仁义道德。另一方面，当时国家制定的所谓法令，事无巨细统归在内，繁多如牛毛，严格限制着人们的行为。要改变这种局面，使天下太平无事，消除争夺，就要让百姓无知无识，让规范人们行为的道德规范消失，让区别人们贫富的器具和财物消亡。人越少，欲望便越少；国越小，纷繁的政令便越少，老子的这种理想也就越容易实现。
老子对人们奉为经典的仁义道德也进行了批判和揭露，他说"大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，又孝慈。国家昏乱，有忠臣。"意在告诉世人：正因为天下失道了，仁义才凸现出来；正因为有了智慧，虚伪奸诈也才出现；正因为众人失和，才开始强调孝慈；正因为国家陷入混乱，才开始呼唤忠臣的回归。可见，仁义道德其实是社会倒退的标志，处于原始社会时期的人们顺应自然规律行事，彼此相信相爱，相安无事，自然不需要仁义道德这类东西了。 由此，老子提出了社会发展的阶段性。他认为人类社会的发展分为五个阶段，最初阶段的社会由"道"统治，"道"即是自然，也就是说宇宙万物顺应自然规律而行，完全是"无为"的。后来随着人类自身的发展，社会又相继被"德"、"仁"、"义"、"礼"统治。老子认为社会每前进一个阶段，与上一阶段比都是一次倒退。伴随着社会的前进，保持真、善、美本性的事物逐渐减少，具有假恶丑本质的事物逐渐增多。这样一来，现实社会离他"小国寡民"的理想社会便更加遥远了。
