爱华网上篇专栏说到，周敦颐作为北宋理学的重要人物，其哲学体系尝试会通儒释道三家，力求透过儒家思想人本的自觉，去体证道家所说的万物生生不息的自然循环规律。这样，在周敦颐的哲学体系里，人成了主体，这种思想与之前《易传·系辞》里谈到“太极”一词时，单纯指“宇宙天地生成之初的一种现象”，或庄子所谓的“空间上极高极远”，把“太极”用以描述形而下的自然现象，都有很大的不同。
虽然“太极”一词在战国时代就已经出现，但把它真正当作哲学中的专有名词并且作为主体来讨论、形成哲学体系的，非周敦颐的《太极图说》莫属。“太极”一向被认为是道家术语，但我曾经说过，虽然《老子》是道家哲学的经典，可我们翻遍五千字的《老子》，里面并未提到“太极”，只是在第 28 章出现过“无极”。这里的“无极”，近似于老子常说的“无”。今本《老子》第四十章有云：“天下万物生于有，有生于无”。对照一下周敦颐《太极图说》里的“无极”与“太极”，很明显，是转化《老子》的“无”、“有”得来的。
老子口中的“道”，既是“无”，也是“有”。换言之，“无”和“有”其实是一回事。所以，《老子》第一章说：“两者同出，异名同谓。”第二章又说：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相合也，先后之相随也，恒也。”这是一种相当重要，也相当了不起的思想，因为它说明《老子》哲学体系中的诸概念不是“从属”关系，也不是“抗衡”关系，而是“共有”、“相生”的关系。
没有“有”就没有“无”，“无”因为“有”而得以存在，“有”因为“无”而得以彰显。这个思想贯穿《老子》整部着作。所以我们读《老子》时，任何一组相对的词句，如“有无”、“阴阳”、“刚柔”、“动静”、“虚实”等，都应当用“共有”、“相生”的思想观之；在“共有”和“相生”中生出种种变化，而圣人则听其自化，不居其功，反而有大功。
用这种思维方式来看中华国粹太极拳，可以看到，太极武艺中有深厚的哲学意涵。何谓太极拳？化太极之理为拳者之谓也。何谓“太极之理”？有无相生、阴阳互用、刚柔相济、动静相依、虚实互换之理也，也即《老子》之道。道学高人张三丰在吸取前人经验基础上，编创“太极十三势”，为今天的太极拳奠定了不可动摇的基础。张三丰太极拳传授武当山住持孙碧云、道士邱元靖以及太和四仙之卢秋云、周真得、刘古泉、杨善登，历经多个朝代，至清代道光年间传杨露禅。杨氏第三代太极拳家杨澄甫着《太极拳使用法》，说道：“太极图之义，阴阳相生，刚柔相济，千变万化，太极拳即由此而出也。推手，即太极之图形。”
《太极拳使用法·大小太极解》说：“天地为一大太极，人身为一小太极。人体为太极之体，不可不练太极拳。本有之灵而重修之，良有以也。人身如机器，久不磨而生锈，生锈而气血滞，多生流弊。故人欲锻炼身体者，必先练太极最相宜。太极练法，纯任自然，筋骨鲜折曲之苦，皮肤无磋磨之劳。不用力何能有力？盖太极练功，沉肩坠肘，气沉丹田。气能入丹田，丹田为气总机关，由此分运四体百骸，以气周流全身，意到气至，练到此地位，其力不可限量矣。此不用浊力，纯以神行，功效着矣。先师云：‘极柔软然后极坚刚。’盖此意也。”
太极拳法典型体现了道教“清静天下正”、“柔弱胜刚强”、“无有入于无间”等教理，是道教理论思想在拳架形体上的充分反映。例如，太极拳师讲究借力打力，“四两拨千斤”，以柔克刚，以静制动，这些都来源于老庄哲学的认识：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”（《老子》第 43 章）、“示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至”（《庄子·说剑》）。“无过不及，随曲就伸”，则是太极拳推手的法则。太极大师王宗岳在《太极拳论》中对此释义说：过逾也，不及未到也，过与不及皆失中心点。如敌来攻，顺化为曲，曲者弯也；如敌攻未呈而欲退，我随彼退时就伸，伸者出手发劲也。
这其实说的是，练太极就是要练就这样一种不平衡的状态，在不平衡的状态中寻求平衡，那么别人的攻势你可以化解，你也具有了随时去攻击的可能。太极讲究的是转化，这与对方的力大力小无多大关系，相反对方施予的力越大，你转换以后作用于对方的力也就越大。
道教与太极拳，无论从内涵到形式都有一脉相承的姻缘。所谓“游于艺”、“进于道”，太极拳不只是一种“武术”，更是一种“武艺”，太极拳师讲究“修炼太极武艺，涵化太极人生”，更把“武艺”晋升到了一种生命哲学的境界。
