关于普世价值的两大定律 有人在谈及西方所谓的“普世价值”的的时候,给了两大定律: 定律一:“普世价值”是最神圣最重要的; 定律二:如果“普世价值”跟国家主权、民族感情冲突,请参考定律一。 阅后豁然……
近来关于普世价值的讨论频频现于各种媒体,可是看到那些东西后,反而让人感到困惑。我想这种感觉,不只我一个人有,很多人都有这种困惑。所以,在阅读了相关资料,又查证了相关知识后,对于普世价值,提出了以下几个疑问,并在此基础上,提出了一些个人的看法。
几个问题: 一、有没有普世价值? 我想是有的。因为不管是什么民族,什么国家,最终都可以归到一个集合中去,那就是人类的集体。同为人类,同为有智慧的生命,那就必然会有一些共同的价值理念,比如对生命的珍惜,对爱的渴求等等。当然由于政治因素的影响,使得一些观点能否归入普世价值,存在较大的争议。比如自由、平等什么的。但这种文化的差异或者说是理念的不同不足以否定普世价值的存在。联合国等国际组织的存在与发展不就是一个很好的例证吗? 二、什么是普世价值? 有资料说: 在哲学上,普世价值指一些有限的、所有人类都认同的价值观念。根据讨论普世价值的立场不同,普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。 客观主义认为,普世价值是客观存在的人类共同价值观,是放之四海而皆准的,人们必须认识、接受和实践这种价值观,而不能随心所欲的挑挑拣拣,对客观普世价值的拒斥和反对,是一种落后和不开化的表现。 相对主义主义则认为,人类没有绝对的普世价值,所谓普世价值也是相对的,每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化,本身就是普世价值得体现。 在近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时,常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。西方要求发展中国家实现普世价值,从本质上说,是西方打着反对民族主义的旗子想把其价值观强加于别国。 我认为,普世价值首先是要能够被全人类所认同,如果不能,那它就不能算是普世价值。所以,前面所讲的无论是客观主义普世价值,还是相对主义普世价值,都不能给以肯定。只要存在分歧,那它就不算是普世价值。因此,普世价值是有限的,比如前面所讲的爱与生命的珍贵。 三、我们能不能谈普世价值? 我的回答是肯定的。为什么不能呢? 虽然我们不喜欢别人拿“普世价值”作托辞来干扰甚至是破坏我们的文化和生活,但也不能因此而一棒子打死,一刀子切光。相反,我们应该以其治人之道,还治其人之身,并以此来为整个人类的未来谋取福祉。当然,其前提是我们要承认普世价值,至少是那有限的为人类共取的一小部分。而后,至于那些有争议的部分,我们大可以亮出自己的底牌,是非曲直,实践自会给我们一个答复。 四、什么样的价值才算是真正的普世价值? 在我看来,真正的普世价值必须满足两个条件:第一是必须与整个人类的利益相一致;第二必须是能够为整个人类的明天带来福祉。作为普世价值,二者缺一不可。由此看来,真正的普世价值是超越了种族分歧,超越了国家差别,超越了文化差异的价值观念。任何只从自我角度出发,提出的观念都不是真正的普世价值;任何带有目的的所谓价值理念,也都不是真正的普世价值。 所以说,西方从自己的立场出发,提出的所谓的民主、自由等观念,并不是真正的普世价值。当他们走出自我的“狭隘”之后,他们自会明了这一点的。 最后,附上一些资料,均来自网络,以便于更好的理解本文的观点。 《达赖获得诺贝尔和平奖是什么“普世价值”?-----有感于南方都市报的社论》 来自:京华论坛;作者:士兵突击 南方都市报2007-12-17曾刊发这样一篇社论《国家荣誉制度当奠基于人类普世价值》(以下简称社论)。今儿不皮里阳秋了,就由这社论谈起。 南方都市报的这个社论从我国欲建立国家荣誉制度和政府奖励制度说起,立足点依然是一贯的:普世价值。认为国家荣誉是“站在国家的高度倡导某种价值”,并指明“国家荣誉理应奠基于人类共有的普世价值之上。”。单看这个倒也没什么问题,但是为了论证荣誉是“推动社会奋进、倡导某种价值”的,社论举了一个非常荒诞的例子:“就像诺贝尔和平奖,无论这个奖项颁给谁,它都会坚持促进民族团结友好、守卫人类和平的道义责任。”。 如果是个普通民众,不大了解政治,说出这样的话倒也罢了;南方都市报上下,从社论作者到责任编辑居然都认同这个观点,未免令人费解。说远了,1989年的诺贝尔和平奖得主是达赖喇嘛;说近了,2006年的诺贝尔和平奖提名疆独头目热比娅为候选。谁说中国没有诺贝尔奖?一个藏独一个疆独,都曾获得青睐,下次人家把李登辉、陈水扁提携一把,三独聚会三花聚顶,合家团圆了。我不相信南方都市报忘了达赖喇嘛曾获得诺贝尔和平奖,也不相信南方都市报疏忽了热比娅曾获得提名,除非你能说服我接受:南方都市报们是心智不开的白痴或者与世隔绝的隐者,早说了,今儿不皮里阳秋。我只能认为,南都是在清楚的了解达赖、热比娅与诺贝尔奖纠葛的前提下,放出这篇社论的,甚至是故意的以诺贝尔和平奖为幌子,把一些想说却不敢明说的话统统塞到了“诺贝尔奖”这个篮子里,假如达赖获得的是“牛贝尔奖”,社论的例子同样会换成牛贝尔,牛贝尔就是“促进民族团结友好、守卫人类和平的道义责任”,尽在不言中。我不皮里阳秋,有人却想皮里阳秋。
为什么?难不成有人是刻意赞扬分离势力想造反吗?也对也不对。炮制此社论的人,当然知道达赖的观点和行为,自然了解分裂主张对国家的危害,然而从内心里对达赖喇嘛却是同情、赞赏。这看似矛盾的观点很好解释:某些人将“普世价值”视为高于一切,只要此价值得到彰显,主权之类的实不足道。对南都人士而言,达赖固然是宣扬西藏独立,但是他是宗教领袖-----这是信仰自由的象征;他以僧侣面目示人----这是举止文明的象征;他多次会见欧美高官----这是政治民主的象征。自由、文明、民主,这些都是“普世价值”,达赖就是“普世价值”的推广和实践者,既然“普世价值”高于一切,即便实现这个价值会伤害中国的主权,也是可以接受的。 南都的上述立场,实际就是目前国内一些自诩自由民主人士的立场,这就决定了他们的两个必然:必然尽一切努力高喊自由民主,哪怕是达赖分裂的自由民主;必然不会对达赖进行真正批评,哪怕达赖确实操纵了分裂行径。看看南方都市报的文字以及部分自由民主人士的表现,就很清楚了。但是自由民主人士们却始终无法解释清楚这么几个问题: 其一,“普世价值”到底是什么?民主、自由、文明、法制.....反正一大堆东西可以塞进去,随用随塞。定义在哪里,论证在哪里,自由民主人士们从来不讲明白的。总之“普世价值”就是好,大家都少不了,你要问“普世价值”具体是什么,看我的观点就行,我说哪些是,那它就是,我说哪些好,那它就好。弄来弄去,南都们把“普世价值”搞成真正的玄学,而且是纯粹耍嘴皮子的玄学,丝毫怀疑不得的玄学。纵观南都近一年的社论,多次涉及“普世价值”,除了高呼重要,就是赞美有效,然而剥取社论中华丽的辞藻,除了口号还是口号,把“普世价值”换成“狗屎”,一点不影响句子的通顺。