爱华网在动物和“上帝”看来，这个世界是简单的。因为，动物不能感知这个世界的复杂性，“上帝”则完全掌控了这个复杂的世界。而人的麻烦是，具有一定程度的理性，能够感知世界的复杂性；却又只有有限的理性，不能完全掌控这个复杂的世界。于是，生出许多困惑和烦恼来。
如果承认人的理性能力是介于动物和“上帝”之间的，那么，在面对这个复杂世界的时候，我们就既不能像动物一样听天由命、无所作为，也不能冒充全知全能的“上帝”试图去规划一切、掌控一切。计划经济实验最终让位给了市场这只“看不见的手”，实行了市场经济又要进行“宏观调控”，这是不是说明，我们承认不能控制一切，但又不能放任不管？其实古人已经感悟到了这一点。老子曾告诫我们，要“辅万物之自然而弗敢为”。一个“辅”字，大有深意。
在1971年伦敦国际园林建筑艺术研讨会上，迪斯尼乐园的路径设计获得了“世界最佳设计”奖。设计师格罗培斯却说，“其实那不是我的设计”。迪斯尼乐园主体工程完工后，格罗培斯暂停修筑乐园里的道路，并在空地上撒上草种。接下来，乐园宣布提前试开放。五个月后，乐园里绿草茵茵，草地上也被游客踏出了不少宽窄不一的小路——行人多的地方就宽，行人少的地方就窄，并且非常幽雅自然。格罗培斯根据这些行人踏出来的小路铺设的人行道，在后来世界各地的园林设计大师们眼中成了“幽雅自然、简捷便利、个性突出”的优秀设计，被评为“世界最佳”。
格罗培斯的方法就体现了老子的这个“辅”字——做了自己该做的事情（撒草种），让结果自然出现（行人踏出小路）。相比之下，现代建筑的设计师们大都太“敢为”了：将一片要开发的土地推平，一切从头规划设计，可是如此设计出来的建筑和城市，再也没有像近年来成为旅游热点的江南古镇那样的魅力了。而这些古镇当年并没有经过总体规划，而是在一个接一个的建筑过程中自然“生长”出来的。
现代企业管理中，管理者们往往也爱犯这种太“敢为”的错误。公司新来一位经理，很随意的就将物流部门早上开始送货的时间从6点改为5点，理由是可以更及时的向客户供货，随后大家却发现送货差错率急剧上升。原来，过去自发形成了订单部门、生产部门、物流部门的信息交流和协调机制，早上5点到早上6点正是他们交流和协调的时间，开始送货的时间一改，就将这个交流协调时间改没了，差错率上升也就毫不奇怪了。这同随意打破自然界的生态平衡会遭到惩罚是一样的道理。对于企业内部、企业之间和市场上自发形成的“生态”机制，一定要充分尊重，在没有弄清其内在机理，找到真正的优化方案之前，是不能轻易变动的——要知道，对于一个系统来说，每一次变动都是一次涨落，这种涨落所形成的“力场”，如果能被系统吸纳，可能成为系统优化的源泉，但如果不能被系统吸纳，就会成为多余的力，轻者使系统陷入病态，重者则导致系统崩溃。面对这种危险而不自知的职业经理不在少数，他们到一家新企业任职时，往往急于表现自己的才能，将自认为一套“成熟”的做法生硬的“套”在新企业身上，还会说，“我在世界××强企业中都是这样做的，难道还会错”。而急于推销套装软件的管理软件供应商做的更加离谱，他们往往宣称自己的管理软件是世界上最先进的，在实施过程中将企业中任何与软件不符的流程都给改掉（美其名曰“流程再造”，其实根本不是“流程再造”的本意）。经过一番“再造”，一个企业能够在市场竞争中得以立足的“个性”可能就被“再造”没了。
由此想到，现代管理中的最大弊端，也许就是管理者过分执着于既定目标，并且一定要将实现目标的过程完全置于自己的掌控之下才放心，而这种全权掌控又不过是一种幻想，或者幻象。
老子教导统治者要清虚寡欲，孔子教导要“毋意、毋必、毋固、毋我”，都是要管理者“无执”——不固执己见，不专执其私；保持“虚衷”——不一定非要如此这般不可，不强为，不硬为，而是在顺其自然的情况下争取有所作为。
很多人分不清“顺其自然”和“无所作为”的界限。西方学术界起初在翻译和介绍《老子》一书时，就往往是从字面出发来理解，从而偏离了本义。对此，英国著名科学史家李约瑟曾指出：“所有的翻译家和评注家都把‘为’字原原本本地译成‘行动’(action)，于是道家最大的口号‘无为’就变成了‘没有行动’，我相信大部分的汉学家在这一点上都错了。无为在最初原始科学的道家思想中，是指‘避免反自然的行动’，即避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之。”李约瑟对“无为”的理解，深得老子思想的要领。老子的无为，不是无所作为，而是有所为、有所不为，在不为中实现有为。以形式逻辑见长的西方人不理解老子的“无为”是毫不奇怪的，经受西方科学文化教育“洗脑”的中国人理解这个概念也不会轻松，但这里确实包含了一种深刻的智慧。
“虚衷”包含的智慧，实际上就是做自己应该做的事情，把应该由“上帝”（自然）去做的事情交给“上帝”，对多种可能的结果泰然接受。这就像一个农民，种下他选出的种子，然后浇水、施肥、除草、灭虫……而作物的生长是顺其自然的，农民决不会去拔苗助长。他知道“栽什么树苗结什么果，撒什么种子开什么花”，决不会用镊子在显微镜下一个细胞一个细胞的去制造出一朵花来。
一旦放弃了掌控一切的幻想，反而可以借“上帝”之力实现自己的目标。以都江堰为例，这个历经沧桑仍然具有青春活力的伟大工程，从外表看平淡无奇。然而，它在2260年之后，仍在按照当年李冰的“设计”发挥着分水、导水、引水、排沙、泄洪的功能。李冰建设都江堰的方法可以追朔到大禹治水的思想：顺着水的自然流势无为而治。都江堰不过是在岷江中顺着水流建了一个分水堤，将江水分成内江和外江。内江的水经过宝瓶口流入了成都平原，外江的水顺流而下。都江堰朝向上游的端头称为鱼嘴，它将岷江水劈成两部分，在内江与外江之间进行了第一次分水。在都江堰的尾端是飞沙堰，依赖于它适中的高度进行第二次分水，在洪水季节，水流将从飞沙堰之上泄到外江。
都江堰顺流纵卧在岷江中，只以鱼嘴的尖头对着来水，不与水流正面对抗，除了要对鱼嘴部分及其它迎水部分定期修复外，并无溃决之忧。而它的分水功能，更减缓了洪水的冲击。泥沙淤积是水利的大敌，都江堰则充分利用自然之力排除沙石。渠首分流处，内江处于凹岸，外江处于凸岸，弯道使表层水流向凹岸，底层水流向凸岸，随着洪水冲下来的沙石，大部分随着底层水冲向外江。水流入内江之后，北岸伸向江心的虎头岩“支水向南”，把剩下的泥沙逼向飞沙堰排走。还有部分泥沙，则依靠离堆对洪水的顶托和宝瓶口的束水作用，造成横向旋流，将泥沙旋到飞沙堰、人字堤排走。这种自我维系的系统避免了强制秩序的固有缺陷，能够自我保持、自我协调的，通过自己的内部结构保持自身的活力，是一个自稳定、自适应系统，因而具有内在生命力。
假如由现代人来建都江堰，很可能建成一个大坝。由于泥沙较多，中国水坝平均寿命只有50年，泥沙较少美国，水坝平均寿命也不过300年。“堰”和“坝”的区别，实际上是两种管理思想的区别：“堰”是纵的，它顺水而建，意味着对水的因势利导，在达到引水目的的同时，并不违背水的自然本性；“坝”是横的，给人的感觉就是蛮横霸道（“坝”的繁体字就是“壩”），意味着对水力的强硬抗衡，对水流的强力阻遏，是人与自然的迎面撞击，体现着强制秩序，它内力没有得到疏解，必须不断依靠外力来维持，并且不断的产生内在冲突，其应力不断积聚，一旦溃决，所带来的灾难往往是难以估量的（都江堰的原理，启示了一种管理思想，关于这一历久弥新的管理思想，张西振、王甲佳、侯象洋、肖永健在“模式语言管理”理论中作了较充分的发挥，可参见http://blog.sina.com.cn/m/xizhen）。
李冰建设都江堰，仅仅作了顺水修堰，凿山引水的少量工作，其他的工作都交给“上帝”（自然）去做了（并且“上帝”勤勤恳恳地做了2260年，没要李冰发一分钱的工资）。有人也许会说，都江堰也需要“岁修”，每年都要“深淘滩”。实际上，对于李冰来说，这同样是借“上帝”之力——我们可以想一想，两千多年来，人们为什么会自觉自愿的对都江堰进行“岁修”，难道李冰可以“命令”或“控制”他们吗？事实上，是因为都江堰灌溉万亩良田的作用吸引着人们两千多年不废“岁修”之工，也是“自然”的。
试图依靠人的有限理性去掌控一切，何如顺其自然、借助自然之力，轻松获得成功！
