如何认识中医药的人文特色,这大概足以成为当下非常值得研究的课题了。学过中医药的人都知道,中医药学是以生物学为基础,与理化数学交融,与人文哲学渗透的古代医学科学。中医药里面包涵了太多的学科和理论,是一个非常复杂和庞大的系统。作为一门传统医学科学,很容易让当下的人们感觉落后和过失甚至迷惑,但我想它并不因为是古代的医学科学,就比不上西方的医学体系,而恰恰相反,它现在仍然葆其青春。春秋战国时代的《素问》和《灵枢》是构成中医理论体系基础的代表性著作。这两部书反映了春秋战国以前多学科的学术成就,如生物学、物理学、化学、数学、天文学等相关学科的内容。 中医药学是生物学与人文哲学相互融合的,包括研究事物之间的相关性的五行学说。中国古代的哲学思想,说是朴素的也好,辩证的也好,唯物的也好,从今天来看,是有用的,而且对于整个大科学的未来发展仍然起着作用。就拿太极图说,它很显然表达了事物的混沌状态,事物是阴阳矛盾对立的,既有一分为二,又有合二为一,在动态状态下,阴阳交错,互根互生的发展。我们常说灵感,灵感就是在混沌边缘上,自组织的一个临界,人体要维持不病,一定要有非常强的自适应能力,包括自组织、自调节、自稳态。如果自组织的临界是在混沌的边缘上,那么人的思维、悟性就能维持一个很高的层次和水平。 中西医学同属于生命科学范畴,但是,由于历史、文化背景、思维模式的不同,两者的发展轨迹也不相同。中医药学科的自身特性决定它虽属自然科学门类但又融合了人文哲学的内容。自然科学和人文科学的一个巨大差异就在于自然科学是需要用实验验证和数据来支撑说明的,而人文科学则不是这样,也不能这样要求。中医药的人文科学和自然科学的双重特性决定了单纯用自然科学的思维和方式去论证将是非常累的一件事情或者有时候就根本行不通。理论框架成型于两千五百年前的中医药学,由于技术手段的限制,思辩的成分远大于实验的成分。它把人放在一个包括社会环境、自然环境对机体的影响的非线性复杂的系统之中,考虑多因素致病,并通过中药复方多组分、多靶点、多途径地整体调节,维护健康,治疗疾病。这些都与近代科学仅仅追求简单、清晰、明了的线性规律迥然有别。而循着混沌、无序过渡到清晰有序的研究方法,中医药学重视整体的人,以人体、活体、动态的、辩证的观点去把握健康与疾病无疑更符合生命过程的实际情况,国际医学界也已经开始在传统的健康或不健康两点论理论框架内引入亚健康状态的概念。这也从一个侧面说明中医药学在模糊科学或混沌科学的范畴内有其先天优势,为中医药学科的发展开拓了广阔的空间……

科学与人文交融是新世纪科学的主题,一个重要的主题,科学为人文奠基,人文为科学导向,科学与人文合而不同,互补互动。中医药学学术本质是自然科学与社会科学交融,具有科学与人文的双重属性。从优势来说,一个是对亚健康干预,就是中医治未病思想,就是没有得病以前,发现这人不舒服了就要对人进行观察,分析他生理的状态和发现他有什么毛病,我怎么样给他帮助,调动他自己的自组织、自适应、自调节、自稳态,让他恢复起来。既病就要防变,把它控制住,把它截断,控制病情的发展,这是中医治未病的思想,这是很重要的。第二个优势是对于现代难治病的治疗是一个值得探索的良好途径。如SARS的防治,中医抓住共同的证候特征,共同和病理、生理的表现,抓住这种整体反应状态,然后进行干预,借助药物来发挥其自我调节的作用。