爱华网荧屏之上，韩流滚滚。每当夜晚，人们坐在电视机前观看湖南卫视长达70集的韩剧《大长今》时，不禁为剧中那浓郁的药膳文化，多样的韩国料理所感染，学做韩国菜成了今日时尚，有人甚至参加旅行团到韩国去体验宫女生涯、了解传统文化。当然也有一些中国的明星大腕却对此忿忿不平：韩国人搞什么名堂？不写高丽参，却写反映中国传统中医经络学的电视剧？有些专家很气愤，说剧中很多中医或食谱的东西都是偷学我们的，他们呼吁政府有关部门出台相关规定，对外来文化产品进行限制。
其实，明星大腕、学者专家们的想法是大可不必了。一个民族在发展过程中，融入其他民族的文化是很正常的，真正的文化精髓是谁也学不去的。当然韩国人将“端午节”、“针灸”这样举世公认的中国发明移花接木到自己身上，虽是过了头，但人家对民族文化的热爱，却是值得我们学习的，也很值得我们反思：本应是中国强项的传统文化，为什么成了韩剧吸引中国观众的利器？为什么有着悠久文化传统的中国人要在韩剧中寻找传统文化的慰藉？这些都值得我们好好思考。 中华文明源远流长，奇丽瑰宝数不胜数，传承和发展民族文化是我们无可推卸、不可忽视的重要使命和责任，可现在被我们珍爱的民族文化还剩多少呢？拿药膳来讲，从汉代起，我国就有药膳的记载，《后汉书·烈女传》中有“母亲调药膳思情笃密”的句子。到明朝，我国的药膳早已飞入寻常百姓家。自汉初到明末，有关药膳的著作也多达300余部，可今天，人们的生活中自觉运用药膳的有多少？专门从事药膳的营养师又有多少？有个数据很能说明问题，日本有营养师40万人，而我国目前的营养师总数不足4000人，谁来为公众的营养和国民的身体素质“配膳”？ 再以针灸为例，我们今天对中医、中医学和中医理论的关注度又如何？有人说，中医是“根在中国、日本开花、韩国结果、美国收获”，这到底该喜呢还是忧？不知别人怎么想，我看韩剧，感受最深的是中国传统文化发展到了韩国，汉字书法俯拾皆是，汉家典籍时有所闻，《大长今》前半部分通过当御厨展示了饮食文化，后半部又多讲药文化以及民俗文化。给人的感觉是，全剧在传播民族文化的同时，渗透了人生价值观。 我们看《大长今》，要学习人家韩国人对民族文化的保护利用意识，其中包括对乡土文化的保护。事实上，我国有很多获得过国际博览会金奖、被列入中国特产的精品，我国还有不少乡土文化，如老土布、农民画、捏泥人，田山歌，以及沪剧、越剧、顾绣等民俗文化绝活。对于这些东西，我们保护了多少，发扬了多少？现在的情况又如何？等到我们天天喊“拯救民族文化”时，我们的民族民间文化实际已丢得差不多了，楼兰古城最完整的资料不在中国，而在大英博物馆；敦煌文书最完整的不在中国，而在日本；最早发现的湖南滩头年画，不在中国，而在德国和日本的收藏家那里，这都成了中华民族难以承受之痛。 民族文化是一个民族的灵魂，失去了民族的传统文化，就是失去了民族的灵魂。作为一个拥有五千年悠久历史的文明古国，我国拥有丰富的非物质文化遗产，这些活态的文化，不仅构成了中华民族深厚的文化底蕴，也承载着中华民族文化渊源的基因。值得欣慰的是，我国的昆曲艺术和古琴艺术已先后入选人类非物质文化遗产，继这之后，我国将以新疆维吾尔木卡姆参与世界口头和非物质文化遗产代表作第三批申报。 中国的文化遗产是非常丰富的，可以开列的申报项目也是很多的，如代表禅武文化体系精髓的少林功夫，蕴含丰富文化内涵的中医中药文化，集民俗工艺大成的民间剪纸，有7000年历史的漆艺，始于唐宋民间流传最广的木版年画，有1600年历史的南京云锦，以自然和声为主要特点的侗族大歌，起自晋唐时代的“音乐活化石”南音，世界最古老的音乐之一的纳西古乐，融技术和艺术为一体的千古绝唱川江号子……最近上海又把顾绣、田山歌、沪剧、民间曲艺锣鼓书、黄道婆及其纺织技术和嘉定竹刻等项目申报“国家级非物质文化遗产”。这些都是值得一做的，但更重要的是不能为申请而申请，应该重视文化的活态性，尽力使珍稀的民间文化活起来，在继承的基础上发展，只有这样，我们才能避免再次出现如韩国将“端午节”列入其国家遗产名录此般令国人蒙羞的事情。 全国政协委员、中国民间文艺家协会主席冯骥才曾说过：“民间文化的传承人每分钟都在逝去，民间文化每一分钟都在消亡。”拯救民族文化和乡土文化，包括民间传说、习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、烹调以及传统医药等，这是我们从《大长今》中得到的启示，让民族文化强大起来，发扬光大，我们任重道远、责无旁贷！
