中国人往往「一放就活」,但也往往「一放就乱」。如何放而不乱?这是无为而治管理哲学最大的难点。如何让人物与人才为我所用,而不是人渣聚在身边?中庸之道以为关键在于诚。
中庸的天道观下,治理天下要作的是九经:「天下国家有九经,曰: 修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也,怀诸候也。」所以治理之本在于修身,前几项都是针对政府组织的治理,讲的却是一套对不同的人的关系处理之道,而不谈组织层级、命令、规章、工作流程的设计等等。后几项虽不是治理组织之道,却是治理人民之道,讲究的是要仁爱、要怀柔,使百工安居乐业。而修身之本在于诚,所以说「唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。」换言之,领导人以至诚之心开始,可以让天下之人和谐,最后使天地万物各安其份,生生不息。
当然,要想放而不乱,制度设计与治理机制也很重要,但中国人的管理智慧却以为,只有制度是不够的,领导者的诚意是不可或缺的。领导者个人的诚意会感动别人,会变成组织文化,会形成组织愿景,「道不同不相为谋」,志同道合才能聚群成事。个人的「道」会传染,会聚众,而成为一群人的「道」,可以放之千里之外也不离经叛道。
所以一流的领导以诚相待人物与人才,一般的经理懂得以利交换人员的效忠,不入流的管理者只知对人以力相胁。只是今天多少管理者手握一点小权力,就摆起谱来,一付官架十足的威仪,抱着权力不敢放,只想审批,只想控制,以为天下人都会畏其权威,受其利诱。但其实在真正人物与人才眼中,只把他/她们当成玩偶型人物而已。