爱华网系列专题：《让生命拥有一切可能：活出自己》
自己本身不存在，跳开来看是洞察最明显的一个特征。而觉醒则刚好相反，例如济公，他活在自己身上的每一个发生里，和自己的情感、感觉全然在一起：想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，无论自己内在有什么发生，都让自己成为那样的状态。所以，在一般世俗的眼光看来，济公就是“疯癫”的代名词。他紧随着自己身上的每一个变化，他能全然的与变化在一起。他属于孩子的世界，属于自然的、情感的、情绪的世界，他充满着生命力、活力和能量。 如果将“佛”的梵文意译成中文，就是“觉醒”或“觉察”。换句话说，当一个人觉醒之后就是佛。无论是“洞察”或“觉醒”，这两条道路都可以让我们走向生命里最高的智慧。不管我们选择哪一条道路，重要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地觉醒。 以我个人的经验，如果在这两个领域里无法做到全然，那么无论走哪一个方向，都会很危险。因此，在开发生命潜能这个领域里，我们将洞察与觉醒都视为觉察的主要途径，同样地重视它们。一个人如果只有觉醒，不停地复苏于自己内在的世界、不停地与自己的情绪在一起，而且将它不停地呈现出来，必然会干扰到许多人，因为只要我们活在这个世界上，就会有许多关系——与父母、伴侣、子女、同事、朋友等种种关系。如果我们只重视觉醒而忽略了洞察，就有可能成为一个非常情绪化、歇斯底里的人，而这也可能使自己陷入一个更不利的成长环境中，招来更多的阻碍，在自我成长的路上遇到更多伤害和更大的挫败。
同样地，如果只重视洞察，很可能就像某些人学禅，到最后却成为“枯禅”。因为最终他只剩下理性和头脑，变成一个只会与人辩论而忽略人类许多本能、否定生命里所有情感与情绪的部分，变成枯木一般，没有生机，没有感情。事实上，禅是充满生机的、能随时和每一刹那的变化、发生及每一个当下在一起的。可是有些人，只重视洞察，而忽略了自己内在的情感世界、自己的生命力与情绪，很可能他就逐渐丧失了自己的生命力和对生命的热情。他不再怨恨，不再愤怒，可是也同时失去了爱与温暖的能力，这也是危险的。 我们并不是要离开这个世界去独自修行生命潜能这条路，而是要一面享受当一个人，活在自己的生命里，另外也在所谓的“关系”里，不停地觉察自己，以“我是一切的根源”这个观念，去探索所有的结果、所有外缘的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反应模式到底是什么。觉醒与洞察在生命潜能的旅途中，是同等的重要。 觉察并不是一个点，也不是一个平面，它是存在于三度空间之内的。第一度空间是它的宽广度，第二度空间是它的深度，第三度空间则是它的时间。 学习觉察首先要看我们是不是觉察到所有的宽广面？有没有将自己的觉察扩散到生活的每一个领域？我们在这个单元里谈到的每一个觉察，都包括洞察与觉醒。觉察像是一个探照灯，你照到哪里，它就会在哪个地方觉察到更多的东西。譬如：你现在正在看这本书，你很可能会忽略身边许多声音，所以现在请你合上书，用一分钟时间仔细去听听周围的声音…… 当你再次打开这本书的时候，我相信在刚才那一分钟里，你已经听到当你在看书时未曾觉察到的许多声音，它们或许是外面的车声，或许是小鸟的叫声，或许是一些人声，或者是嘈杂的声音，甚至于天花板上老鼠在走动的声音。同样地，现在再请你合上这本书一分钟，去觉察你的身体…… 当你再一次打开书本时，我相信在那一分钟你开始感觉到自己的身体、两只手里有许多力量，也有许多感觉，它一直都在那里，只是未曾觉察到它，就如同我们现在要你在四周找六样黄色的东西，我相信当你离开这本书三分钟，就可找到六样黄色的东西。它们一直都在那里，只是我们没有觉察到而已。同样地，在我们生命里也有许多东西是一直都在那里、一直都存在于我们生活的每一个领域里，我们是不是将自己觉察的焦点移到每一个地方了呢？因此觉察是有选择的，我们经常选择去觉察自己想要觉察的东西，这样的方式我们称之为“强化”。
