爱华网京都是千年古都，游京都少不了逛庙，而庙里最可看的是庭园，也就是我们常说的园林。似乎中国园林主要是文人的、世俗的，这一点与西方相近，而日本庭园大都在寺院里，进了门，便置身于宗教。尤其所谓枯山水，那是把从南宋拿来的水墨画加以立体化，好像用笔墨在纸上画不来才想出的法子，也显得简单。水墨画跟禅前后脚传入，禅敷衍在枯山水上，这种庭园更独具了日本特色。面对一片枯山水，即使冥想不出来什么，也仿佛被禅过了一水，莫名其妙，又似有所悟。
说来日本庭园一开始就带有宗教色彩。凡事追本溯源，概念越宽泛，越不着边际，那事物越源远流长，乃至追溯到混沌未开之中。庭园亦如是。若据以史料，不妨抄一段《日本书纪》，本来是汉文：公元612年，“是岁，自百济国有化来者。其面身皆斑白，若有白癞者乎。恶其异于人，欲弃海中岛。然其人曰：若恶臣之斑皮者，白斑牛马不可畜于国中。亦臣有小才，能构山岳之形。其留臣而用，则为国有利，何空之弃海岛耶。于是，听其辞以不弃，仍令构须弥山及吴桥于南庭。”这就是造园之始。既有中国南方的桥，又有佛教的须弥山，兼收并蓄是日本人的天性。甚至可以说，宗教意识更先于审美意识。这种宗教意识基本是佛教的。神道为日本所固有，本来是一种自然信仰，没有偶像，没有殿堂，也就没有庭园。即便崇拜的是山林，用稻草绳之类圈起来当作圣地，也扯不上庭园的概念。受佛教刺激，神道这才有样学样，建神社，塑神像，也有修园子的。神社庭园不可能比寺院庭园更久远。或许也因其缺乏可附会的思想，神社的庭园几乎没什么看头儿。 枯山水庭园独领风骚之前，兴盛的是净土庭园。中国自隋代勃兴阿弥陀信仰，唐初发展为净土宗。7世纪的佛像，阿弥陀远远多过释迦和弥勒。这种信仰传到日本，盛行于8世纪末至12世纪末的平安时代。11世纪末王朝秩序衰败，朝廷政争演进为武力争斗，武士势力进入了政权中心。中央权力分裂，地方闹独立，世道混乱，呈末世之相。佛祖灭于公元前949年，从此正法衰微，分为正法、像法、末法三个时代。正法一千年，像法二千年，日本人掐指一算，1052年正好是末法伊始。推波助澜的是源信，此和尚编撰《往生要集》，教说“欣求净土、厌离秽土”，劝人念佛。口诵阿弥陀，心想佛尊容，临终之际阿弥陀来接引，去他所居的极乐净土，否则下地狱。净土思想对平安王朝的文学、美术等影响甚巨。人是急于行乐的，等不到死后，动手修建世上净土。汉诗文家庆滋保胤与源信有交往，所撰《池亭记》称，他在自家地界“高处构小山，洼处掘小池，池西置小堂，供奉阿弥陀”；“此外，青松岛、白砂汀、红鲤白鹰，小桥小船，平生所好，尽在其中”。这个有阿弥陀堂的庭园是净土式庭园的雏形。平安时代中叶有个叫藤原道长的，先后把三个女儿嫁入天皇家。像当时的贵族一样，他也皈依佛教，把《往生要集》常置座右，晚年修建法成寺。记述道长生涯的史话《荣花物语》中描写那庭园，“七宝桥横于金玉之池，杂宝船游于植木之荫”。道长就死在法成寺的阿弥陀堂，但有否往生西方的极乐净土就不为人知了。京都府宇治市的平等院有一座凤凰堂，它就是阿弥陀堂。11世纪初藤原道长之子赖通用家传别墅改建的，“水石幽奇，风流胜绝”，阿弥陀堂和园池大致完好地保存下来，被刻画在十日元硬币的表面，也列为世界遗产。藤原赖通的次子橘俊纲（给橘姓人家作养子）写了一本《作庭记》，是日本营造庭园的最古老著作。 远离京都的东北地方有一处净土庭园的遗迹。平安时代那里是陆奥国，盛产黄金，繁荣一百年，可能马可?波罗向往的黄金之国就是这陆奥。平泉是它的中心，在岩手县，2011年3月经受东日本大震灾，6月以“表现净土的建筑、庭园及考古学遗迹群”列为世界遗产。中尊寺有一座金色堂，金壁辉煌，是阿弥陀堂。凤凰堂与金色堂并为平安时代净土建筑的双璧。附近又有毛越寺，迦蓝已烧毁无存，但苑池、庭石历经八百余年，依稀可见平安时代净土式庭园的样态。从山林间引水入池，蛇行逶迤，每年5月里新绿怡人，在水边举行仿古活动，曲水流觞。水边列坐古装男女，一觞一咏，咏的是和歌。
