爱华网文/高续增
文化是社会之精神英国的一位学者曾经辛苦地进行过统计，他发现“文化”这个词有160多种定义，我也在以往的文章中多次提到过对文化的独特理解。而此时我把文化定义为“社会之精神”，是想从一个新的角度说一说文化的功能。
许多人把文化一词作“部门化”的理解，把文化部官员们管辖范围内的事情认定为“文化”，我认为这太狭隘了。有一个说法，“文化搭台、经济唱戏”，为了进行招商引资，请几个歌手唱唱歌，这就“文化”了？——“文化”成了广告词一样的吆喝声。
我这里说的是“大文化”，大到几乎无所不包，所有原先自然界所没有的东西，都是文化的产物。这样，能与“文化”相提并论的就只剩下是“社会”一词了。我认为它们之间的关系可以这样描述：“文化是作为社会的精神而存在的”，与此相对偶的一句就是“社会是作为文化的肉身而存在的”。实际上，文化与社会实为一物，打个比喻就是，一个人的精神是文化，他的肉体是社会。精神与肉体无法分离，社会与文化也没有办法被机械地分解为两个东西。借鉴一位大思想家的语言套路说一句话，就是“没有文化的社会和没有社会的文化一样不可思议”，它们之间的关系还真能用“运动”和“物质”来比拟。 一个民族，要想拥有一个好的健康的“社会”，就应当首先下大力气建设一个健康的文化系统，并虔诚地信仰它，维护它，还要不断地努力发展它。在相当大的意义上，爱国——就是热爱自己民族的文化。但是，说清这个“爱”，就需要有很多话，此处不展开说了，只说一句话：溺爱和护短也都是爱的一种表现，但对文化的生命力有没有好处则是另外的事情了。文化生成之初，谁也不能指望这个文化系统有多么“先进”，多么“科学”，多么“富有人性”，但是这个文化系统如果能有成长性——“向着大自然所暗示的方向演进”这样的功能，这个系统就是有生命力的，就能期望它与天地同在。反过来说，一个民族，对自己的传统文化，“这十年顶礼膜拜、那十年彻底否定”，是那个文化体本身太需要好好地重新认识、彻底地进行改造了（如果只寻找文化内在原因的话）。 “大文化”对应着整个社会，次一层次的文化（或者称为“亚文化”）也对应着它所依附的次一层次的文明圈。推而广之，一个领域、一个地区、一个企业也是这样。例如企业，它的外部特征是企业实体，而内在的属性就是它的企业文化系统。这个系统如果是开放的而不是封闭的，是有整体性特征的而不是分裂的，是发展的而不是僵化的，是内部和谐的而不是其子系统之间充满了矛盾和利益冲突的，那么这个企业就是可以长期存在并不断成长的。因此判断一个企业的生命力，预测一个企业的寿命，别光看它现时的规模和气势，更重要的是看它的企业文化是否健康、是否有企业的天然客观属性（与这个客观属性相对应的是单纯为自身牟利而存在的，是家族意识或“单位主义”），是否先天具有进取功能和自体净化功能。 中国文化的致命缺陷 诊视一个民族的优劣，需要看这个民族的历史表现，研究她的传统文化。我们民族历史中有一大段时间充满艰辛和耻辱。所谓“分久必和，和久必分”，是中国这段历史的形象写照。“大乱”与“大治”交替上演，是由于我们民族文化中一个致命的缺陷在作祟。造成这个缺陷或称顽症的始作俑者就是“君子小人哲学”。它把所有的中国人分成两类：君子如何如何，小人如何如何。实际上是这样吗？不是的，人的生物本性是同一的。这个歪理的炮制者没有办法改变这个客观存在，就制造出十分荒谬的理由，以扭曲人的社会本性，所谓“龙生龙，凤生凤……”。把一个民族用文化的标准分成不同的“群类”是使得社会不和谐的最根本原因。中国人病此久矣，却一直讳疾忌医。鲁迅先生所挑战的这个对手就是它，他一生愤激，就因为这个对手太顽固、太强大了，几乎看不到“战斗完成的行期”。他所说的“国民性”或“劣根性”就束缚了中国一代又一代人灵魂的传统文化。小时候读《阿Q正传》，感到腌，不理解他老为什么拿这么个丑陋的小人物和他所对应的“大人物”来招读者们“反胃”，而现在却十分佩服他老深邃的洞察力和高超的笔触，他击中的正是中国人的这个沉疴。
