爱华网《道德经》第18章：大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
当社会公德被废弃了，才会提倡所谓仁义。当智慧出现了，才有严重的诈伪。当父子、兄弟、夫妇之间不和，才会出现孝与慈。当国家政治昏乱，才能出现所谓忠臣。
辩证论“道”
上段话可以从两方面来理解。一是它的直接内容，即指出由于君上失德，大道废弃，需要提倡仁义以挽颓风。在此，老子把辩证法思想应用于社会，分析了智慧与虚伪、孝慈与家庭纠纷、国家混乱与忠臣等，都存在着对立统一的关系。国家大治、六亲和顺，就显不出忠臣孝子；只有六亲不和、国家昏乱，才需要提倡孝和忠，这也是相互依属的关系。这是说，社会对于某种德行的提倡和表彰，正是由于社会特别欠缺这种德行的缘故。老子的历史哲学观与儒家的观念，乃至一般社会人生的态度，另成一格，大异其趣。只从文字上看，他是说中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人便提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。
此外，老子也反对智慧。换句话说，知识越发达，教育知识越普及，人类社会阴谋诡诈、作奸犯科的事也越多，越摆不平。最典型的例子就是：社会越发达，各种千奇百怪的犯罪就越多，随之而来的就是法律条文的大量添加和补充。虽说“亡羊补牢，为时未晚”，但对整个社会而言，没有任何意义和价值。
接着，他举出更明显的理由，“六亲不和有孝慈”，在家庭中所谓的六亲，那便是父母、兄弟、夫妇，彼此之间有了矛盾、冲突，才看得出来：何者孝？何者不孝？但这又有什么意义呢？
“国家昏乱有忠臣”，同样道理，老子不希望历史上出太多的忠臣义士，忠臣义士并非好现象。可歌可泣的忠臣事迹，无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代。一个忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦难。假使国家风调雨顺，永处太平盛世；社会上，大家自重自爱，没有杀盗淫掠之事，那么岂不个个是忠臣，人人是好人了吗？因此，他主张不需要特别赞美某人好、某人不得了。他也特别反对尊崇“贤人”，也是这个道理。
不要英雄
魏文王曾经问名医扁鹊：“你们家兄弟三人，听说都精于医术，到底哪一位医术最好呢？”扁鹊回答说：“大哥最好，二哥次之，我最差。”文王奇怪，“但是为什么你最出名呢？”扁鹊说：“我大哥治病，是治病于病情发作之前，由于一般人不知道他能事先铲除病因，所以他的名气无法传出去，只有我们家里的人才知道。我二哥治病，是治病于病情刚刚发作之时，一般人以为他只能治轻微的小病，所以他只在我们的村子里小有名气。而我扁鹊治病于病情严重之时，一般人看见的都是我在经脉上穿针管来放血、在皮肤上敷药等大手术，所以他们以为我的医术最高明，因此名气也最大。”文王连连点头称是。当我们津津乐道于李·艾克卡是如何对福特汽车开膛破肚进行大手术时，我们恰恰忘记了：对这些人的过度关注和吹捧，其实反映了我们对管理的无知。社会上像韦尔奇、艾克卡这样的人越多，越说明我们的企业的问题越多，越说明我们的社会需要更高明的管理者。
当几千年前的扁鹊很有自知之明地承认“治未病之病”的大哥能力最高的时候，我们现代社会的很多庸医反而目空一切地自夸自己“治已病之病”的高超技艺，放眼望去，有多少企业是被庸医（管理顾问公司和职业经理人）害死的！
1973年，当记者问惠普公司的创始人普克在公司成长中最重要的是什么？普克没有介绍一个英雄或一个产品决策，而是从组织决策方面来回答公司成长的关键。其实，企业的成长与人的成长是一样，没有哪个重要哪个不重要，也不需要那么多的英雄，只需要做好最基础、最根本的工作的同时防患于未然。
当我们不再崇尚英雄的时候，我们才真正走向成熟！
