爱华网云在蓝天水在瓶---职场中人如何找准自己的定位 无、有、位 云在蓝天水在瓶，身似菩提心如镜。 宠辱不惊花开落，去留无意万物清。 昨天一伙计在参加一聚会路上问我一问题：你是怎么看李翱（唐中期思想家、诗人）赠药山高僧惟俨“云在蓝天水在瓶”句之意？回家后此话一直萦绕于心中，细细品来，蕴涵无限禅机。水在瓶中，亦如云在天中，物性无别，万法归一。认清本心，则云之潇洒，水之恬静，也能相通。在天上，就做潇洒的云；在瓶中，就做恬静的水，把握住“现在”，就能够得到自在。云在青天水在瓶。也可以这样理解，什么样的环境造就什么样的人，就如同瓶中的水到了天空中便成了云。 “云在蓝天水在瓶,身似菩提心如镜”。青云之上，白云飘飘，随风舒展；水在瓶中，清澄如镜，如银不动。高远清澈，自然恬静。一动一静，随遇而安，没有高处的寂寞，没有俗世的无奈。 一切在于体会，万物可以清心。无论生命卑微高贵，都有属于自己的一片天空。小草不因卑微而自暴自弃，蝼蚁不为弱小而胆怯懦弱。充实而快乐地活着才是生命的真正价值。 宠辱不惊，闲看堂前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。然我们却始终参不透这其中的妙语玄机，悟不出——人生唯随意才能和谐美丽，万事自有规律，不可强求，水到渠成。
很多时候很多事情，我们都会想不明白！亲情，友情，爱情；实业，家业，事业；太多的期望，太多的梦想，千般思量、万般谋划最后却以失败告终。而我们的所谓看淡了一切，其实只不过是一种说辞，几人能“真正”做到？ 人入凡尘历经沧桑，红尘飘浮直至白骨不足百年，弹指一挥间。 淡然地看待身边之事，学会在挫折中沉思，在受人恩惠时心存感激，在爱情面前懂得彼此珍惜，在需要忍耐时安静地思考，在朋友需要帮助时伸出援助之手。在荣耀面前不必沾沾自喜，在失意之时也不必自卑怯懦。 “云在蓝天水在瓶”，万物皆有自己的定位。 篇外1：佛经不同于哲学的地方，在于哲学是一种思想，是一种系统的世界观。哲学的正确与否，需要人类的社会实践活动去证实。而佛经则不同，佛经中所讲的道理，更加要向着人的内心去求证，佛家所讲的禅定，就是这样一种从内心求证的过程。有人认为这是唯心主义，恰恰相反，我认为这是一种彻底的唯物主义。人类的实践活动可分为两种：一种是外在的，通常意义上所说的社会实践活动；另一种则是内向的，针对大脑和人体的实践活动。前一种活动产生了科学和哲学，后一种活动产生了神秘学和宗教。从历史唯物主义的观点来看，人是自然界长期进化的产物，人的大脑则是人体长期进化的产物，由此我们可以判断：人脑中包含了人类乃至自然界进化过程中所有的信息，因此，人脑是全息的。人的大脑中隐藏了人类太多太多的未知，只有佛教才能解决这个问题。 佛教始祖释迦牟尼，历经千辛万苦，成功的解决了面向人脑的实践问题。 人脑是一种特殊的物质，它本身就是思维的物质基础，现在要用脑的功能——思维来探究脑的结构和意义，这显然是一件极其困难的事情。为此目的，实践者必须做到：一、心理极度安静，进入极低耗能状态；二、去除杂念，抛弃概念；三、减少主动思维，准备接收大脑本身发出的信息；四、之后就会发生许多在我们看来奇异的和不可思议的事情，就是佛家所谓的“明心见性”。 这一过程显然是极其艰巨的，并不是人人都可以做到的。在这一过程中，人的大脑中会出现极其复杂的景象和感受，不是心地善良纯正的人绝难做到不发生精神疾病，所以佛家特别强调平时积福行善的重要性。再者，概念的存在也会引起思维的自主活动，而思维正好是大脑进入低能量状态的障碍，所以佛在《金刚经》里反复强调摒弃概念和思维的重要性。 人们平时比较严重的一些爱好和习气，也是影响修道成功的原因。这些爱好和习气干扰了大脑内部的能量分布和平衡，理所当然是影响大脑进入低能量状态的重要因素。所以也是佛要求摒弃的东西。佛家强调“舍”，就是说把什么都要“放下”。 在这种低能量状态下，大脑里的物质和能量处于均衡和平衡状态，思维和脑物质达到了低能量状态下的平衡，正所谓心物一元，如如不动，物来则应，过去不留。这时候只有感受，没有思维，所谓云在蓝天水在瓶，就是这种境界。 在这种境界下还会发生许许多多不可思议的事情。 能达到这种境界，佛就说是得道了。因为人脑是全息的，此时你就可以洞悉到你想要知道的一切，包括宇宙的本原和自己的来龙去脉，所谓明心见性，透彻人生宇宙真谛。 对于缺乏佛学知识的人来说，《金刚经》里的一些名词是很难懂的，所以在翻译的时候我尽可能解释得通俗一些。佛说“入世间法也就是出世间法”，基于这种思想，在翻译的时候我大胆采用了一些哲学上的概念，请大家在阅读的时候多加注意。 篇外2、赠药山高僧惟俨二首 其一 练得身形如鹤形，千株松下两函经。 我来问道无余说，云在青天水在瓶。 其二 选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。 有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
