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平淡之美作为艺术审美活动中的一个美学原则，最早是在道家创始人老子那里初见端倪的。道家思想所强调的清心寡欲、虚静玄览，在某种程度上就与平淡阴柔的美发生了必然的联系。
《老子》31章：“恬淡为上，胜而不美。”这里的“美”就已经超越了五种感官所产生的美。老子的这种以平淡、恬淡为美的原则对后代的文艺和美学思想产生了深远的影响。
庄子是道家思想的直接继承人，他同样对平淡之美作了论述。他继承了老子的朴素观，认为“朴素则天下莫能与之争美”（《庄子天道》），可见，朴素平淡的美已经在众美当中独占鳌头。这里庄子把平淡美仅仅作为一个审美对象来探讨，同时，他又把这种淡然无味的美扩扩展延伸到了社会生活方面。“君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”平淡被看成人们社交礼仪中的一个至上的原则。
之后，平淡也被更多的文人墨客运用到了诗文创作中。在这里，平淡又被赋予了一层新的意义。它代表了一种新的意境，象征了文人们的精神寄托和人生追求。
东晋陶渊明可谓是“开千古恬淡之鼻祖”，在他的诗文中，我们不难感受到一种清新淡远的意境，和陶渊明本人超脱空静的心志。平淡美被陶渊明演绎地淋漓尽致，那是“嗳嗳远人村，依依墟里烟”的宁静，是“晨兴理荒秽，戴月荷锄归”的平和，是“采菊东篱下，悠然见南山”的空灵，也是“此中有真意，欲辩已无言”的静默。
宋代梅尧臣也是另一位平淡大家。他最欣赏平淡的意境。他在《和绮翁游齐山寺次其韵》中说：“重以平淡若古乐，听之疏越如朱弦。”欧阳修在《六一诗话》中也说他“以闲远古淡为意”。我认为，这里的“意”已不再局限于一种平淡的美学境界，它更是文人们超世洒脱，淡泊致远的精神境界的写照。
《老子》35章讲道：“道之出口，淡乎其无味。”其实并不是真正意义上的无味，在我看来，“无味”只是摆脱了感官利害的味道，是一种精神境界上的更高层次的体现，可谓“无味之味，是为至味”。这其中，包蕴了许许多多的真谛和意蕴，是“含不尽之意，见于言外”的境界。
因而，苏东坡也在《评韩柳诗》中讲道：“所贵乎枯淡者，谓其外枯而中膏，似淡而实美，渊明、子原之流也。”“外枯而中膏，似淡而实美”正是平淡美的意蕴性的最中肯的概括。
平淡美并不淡，相反它有“中膏”、“实美”的更高层次的要求，这也意味着创作平淡的艰辛。梅尧臣的“作诗无古今，唯造平淡难。”正是这方面的体现。
创作平淡是对审美客体的要求，同时，它也需要审美主体具有“致虚极、守静笃”的心理状态。老子的虚静观要求人们能清心寡欲，恬淡虚静，也只有具备这一心理状态，才能摒弃心中的一切杂念，才能真正达到“涤除玄览”的心灵境界，才能创造出真正的平淡。
平淡是艺术美，也是社会美、生活美、人格美。它能帮助人们在现世的繁杂中虚无空静，能使人们的心恢复平和宁静，也能使人们在尘世的纷扰中用一双清醒的眼睛洞察万物，览知宇宙。
