爱华网人的本质是孤独的 人的孤独，其本质源于哪儿？
理性的萌发产生自由和孤独。自由和孤独是一体两面。孤独是痛苦且往往令人难以忍受。所以现代人往往逃避自由，即通过消解自我消除孤独感。这种"逃避自由"，也是现代人的另一种孤独形态。
以上观点来自弗洛姆的《逃避自由》。我知道跳跃性有点强，不过给我点时间慢慢论证。
首先，孤独是什么？
孤独是一种状态：缺乏精神联系（the lack of spiritual relatedness），也是这种状态导致的不幸福（unhappiness）。
什么意思？孤独不是简单说，身边没有人陪，我好寂寞。有时候即使身处于茫茫人海中，你与对方有着明显的肉体联系，可还是觉得自己是精神的流浪者，是人海中的孤岛，你又这孤岛上的鲁滨逊，认为无人可依靠，这种精神隔离，就是一种孤独状态，当然也会伴随孤独的痛苦。
那孤独有其本体论意义么？就是说，孤独是客观存在的么？所谓客观，就是说，是普遍存在于每一个人之中么？
弗洛姆说，是的，因为孤独来源于理性的觉醒。那孤独如何来源于理性的觉醒呢？
（接下来开始解释什么是理性）
理性是一个很复杂的概念，在西方哲学中，便是讲罗各斯和努斯。
罗各斯就是本质，或者万事万物的中心。人总是不满足于表面的现象，总要问为什么，然后去总结现象后面的规律。这个规律，或者说普遍性的存在，就是罗各斯。比如我们读一篇文章，那罗各斯，就是这篇文章的中心思想。罗各斯是归纳总结那些概念后的一个结果，这个结果我们希望尽可能简洁涵盖所有的现象。所以牛顿是伟大的，他用了三条公式就解释了当时出现的所有物理学定律。所以，罗各斯简单可以说成跟现象背后的东西，是精神性的。
如果说罗各斯是一个圈（规则，规律或定义实质就是一种圈定的范围嘛），那努斯就是圈里面指向圈外的箭头。它是一种超越，企图从内部超越罗各斯的范围。是一种能动性，黑格尔说的存在，或者自由，都是指这个东西。可每一次努斯走出了罗各斯之外，罗各斯又会发作，把努斯开拓的地盘收拢在自己的范围下。罗各斯借用努斯扩大了自己的范围，形成了新的罗各斯。还是拿物理学来说，爱因斯坦的相对论就是对牛顿体系的一种超越，可这种超越，是在牛顿的基础上做出来的，是物理学内部进行的。所以，相对论算是颠覆了之前的物理学的定义，可又因为它实际上也属于物理学，那就扩大了物理学这个罗各斯的圈圈。
人类史就是理性史，是罗各斯跟努斯的交替进行。
那理性跟孤独的联系是什么？
理性是人所独有的，往往同动物性相对的概念。上面无论是罗各斯还是努斯，你要归纳还是演绎，还是你要超越，其实前提都是你意识有一个自身之外的东西，你意识到有对象，不然你归纳谁？演绎谁？超越谁？理性的开始，就是人突破了动物性，认识到自己和外界的不同，认识到有相对于自身的客体。
举个栗子，在《圣经》伊甸园的故事中，亚当和夏娃吃了伊甸园里的善恶果后，看到彼此，马上就拿叶子什么的遮挡自己的私处。为什么？因为他们意识到男女有别，认识到了彼此之间的不同。这就是理性或自我意识觉醒的开始。一只猪是不会区分它跟另一只猪的不同的，从儿童心理学的角度，小孩也是后天才慢慢认识到ta同别人的不同。这种区分，这种认识到有自身之外的客体，就是理性的觉醒。
《圣经》里，亚当和夏娃最后被上帝逐出伊甸园。这象征着人同大自然隔离开来，没法回到那种原初的联系了。中国哲学的最高境界是天人合一的无我之境，其实就是想忘记理性，返归自然。理性觉醒就明显特征就是区分开自我与他者，这种区分意味着与自然无意识地融合状态的失去，于是会带来隔离。这种隔离开始于同自然之间，进而过渡到人与人之间。你意识到同自然和人的隔离（isolation from nature and other people），那自然，同别人就没法彻底地精神融合，自然有时会产生精神联系的缺失（the lack of spiritual relatedness），孤独就来了。而当一个人个性越明显，自我定位（self-identification）越明确，那同别人就越不同，隔离也就越明显，孤独感就越强烈。
所以，孤独源于理性。因为人必然有理性，而理性必然导致隔离，隔离必然导致孤独，所以，孤独有本体论意义，或者说有客观性或普遍性，是存在于每一个人（有理性的存在着）身上的。
自由和孤独是一体两面的，因为都来自于理性。
所谓的自由，就是努斯，是理性的主观能动性，是意识到自己的选择、作出选择并付诸行动。《逃避自由》里讲了三种现代人逃避自由来逃避孤独的情况，其中有一样是机械协同，或者说盲目从众。比如，上了大学，独处时很孤独，所以干脆找人多的地方，同他们干一样的事情，比如沉溺于游戏，或者天天纵情于ktv，或者跟一群人陷入各种八卦聊天的泥沼谈话中，这样，ta就感觉没那么难受了，ta感觉大家都做一样的事，就有了归属感和安全感，就没孤独那种痛苦了。可其实，ta是放弃了理性，放弃去探索自我，通过消解自我去融入别人的圈子，这也就是ta放弃了为自己未来使命做选择的自由。他逃避自由，通过消解自我来逃避孤独。
这时候，我们看到，理性、自我、自由、孤独其实都是共生的。我很多时候选择孤独，只不过我选择保持个性和自我，选择自由和理性，我舍不得放下这些东西，即便孤独往往是痛苦的。当然，孤独也是可以享受和超越的。若你读到这了，建议去读读《逃避自由》吧，看看作者如何论述用"积极自由"去真正超越孤独。这是影响我此生最大的一本书之一
以上
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@mu mu的回答"源于人是群居动物"给了我灵感，让我发现回答中有一点预设没有说明。
在本回答开头，说孤独是缺乏精神联系，这便预设了，人与人之间是本能需要精神联系而无法自足的。因为人若是可天生精神自足，那就没有缺乏之说。
弗洛姆认为，人同其它动物不同之处，在于人自然界中本能最弱的动物，他无法像昆虫那般单靠本能就能存在，更多需要后天滋养与学习。相应的，本能最弱意味着先天束缚最少，所以人是自然界中，可塑性最强动物。人的成长期如此漫长且脆弱，独立生存已经不可能，所以需要社会性的合作。
当然，这里只是推出"人是群居动物"的生理性因素，人有物质联系的需要。大自然可不仅仅只有人是群居动物，蜜蜂和蚂蚁等许多动物也是，那为什么偏偏只有人有精神联系的需要。也许还是得归到理性觉醒，所以人不仅有肉体成长需求，也有精神发展需要，后者是需要通过精神联系来滋养的。 2/3 首页 上一页 1 2 3 下一页 尾页
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